作者 唐崇怀 2001.02.25

　有些人对圣经在社会体系的信息常存着某些程度的置疑。甚至认为圣经的作者因受时代观点和当代文化社会理念的牵制，而将真理的信息限制在当代体系和现状的理念中。另有些人更将基督教的真理定位于在位者(establishment)的立场。这样一来,基督教自然不再是真理的代言人,而只是某些人的出口而已了。

　这般人所提出最显着的范例是圣经对少数族群的立场若不是三缄其口，不然就是没有创作性的更新。圣经对妇女的地位常是以男性至上的沙文主义口气压制女性的基本权利；此外对当代社会的奴隶制度，不但没有反对，甚至可以说是无异无议性的支持。保罗劝勉为奴的「要惧怕战竞，用诚实的心听主人，好像听从基督一般」（弗6:5），不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也顺服，更说：「这是可喜爱的」（彼前2:18-19），这种立场对在位者是一种变相的支持和拥护，对受压制的「少数」族群自然是一种无理侮蔑和压力。

　难道真理真是偏倚的吗？从宣教的历史中我们很清楚的看到当基督教接触任何文化时，它必然的带来了相当程度的震撼和冲击，但却未必带来一般人所盼望的破坏突变。这也正是神学上所说的「维变过程」（Transformation Process）。这种维变过程虽对现状有所维续，但只是一种短暂的通融，不是对现状的恒常肯定。这正是真理力量的一种特徵，也正是印度圣雄甘地思想中的真理力量。它在无暴力中以无为的姿态表现，也就是本文中所述因对现状有所透视而能安然的将自己定位在不变的姿态中。

　从圣经的真理来说，现状只是实质的的时空性表现，真理可以在任何状况和体系中发挥潜在的力量，在无形中以新的姿态取代了现状。为此保罗不耸动为奴者革命，也不鼓励女权的极端性肯定。但却非常坚决的宣告：「不论为奴的，是男是女，都在基督里成为一了。」（加3：28）

　只有当我们对当今社会现况有神学性的透视时，我们自然会看到神的大能、作为和奥秘。只有及至「时候满足」时，神的儿子才会显明出来，即使他来到时仍是「生在律法之下」（加4:4），现状的辖制、恶劣和败坏，绝不能毁灭内里的本体真实，因黑暗不能掩盖光明，死亡不吞噬生命。

　基督徒的立场是坚决的，因为基督的使命不是社会体态的改革，乃是真道的宣扬和生命的更新。旧的体系在衰退的过程中将会由真理的内在运作而取代。取代的过程将是大卫王取代扫罗王体制的模式。因着我们对本体真理的肯定如大卫王对神膏立王位的肯定一样，所以我们不可随从自我的程序。我们应学大卫，他虽被立为王，神似乎亦将扫罗交在他的手中，但他却很明确的说：「我在耶和华面前不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。」（撒上24:1-7）。时候未到，现状无论如何恶劣都不是拔除的时候，我们当谨慎。 经过现状的透视，看到神大能的手，在这弯曲悖谬的世代中，不以伸张神的义怒自居，相反的能如明光默然的照在黑暗中，虽不被黑暗所接受但仍能将神的恩眷带给人。

本文作者为美国洛杉矶国际神学院院长
参考：美国洛杉矶国际神学院（International Theological Seminary）

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