作者 張大虹 2020.05.31

曾被美國《時代》雜誌評為「美國最好的神學家」的侯活士，並非泰斗型人物，也非主流型學者；而是以獨到的神學見解、積極投入世界的宣講行動，讓教會界、學術界以及一般社會人士「看見」的一盞明燈。

侯活士在北美及全球的神學界極具盛名及影響力，有人如此評論：「若二十世紀神學界是尼布爾兄弟的世紀，二十一世紀就會是侯活士的世紀。」有位編輯這麼形容侯活士：「一位激進犀利的和平主義者；他講話很大聲，說話像彈斑鳩琴般快速又清楚；他是一位忠誠的丈夫，也是一位貓奴；他是一位反對自由主義者，一位固執卻可靠的朋友；他有著驚人的才智，是忠於信仰絕不後悔的人；他表現出對基督信仰的嚴肅，卻用世俗了解的話語表達。」這位被美國收視率極高的「歐普拉脫口秀」（The Oprah Winfrey Show）請上節目、侃侃而談的神學家，在美國以及世界各地都是不多見的。

侯活士學習的經歷完備，大學拿到文學士學位，之後讀到神學學士，又去攻讀文學碩士、哲學碩士，最後在耶魯大學拿到哲學博士，再到杜克大學神學院教書，一教就是三十年。他也在英國極富盛名的吉弗講座（the Gifford Lectures）作過研修學者，同時獲得英國愛丁堡大學的榮譽神學博士。其著作不下五十本，研究發表文章無數，是多產的學者。

他寫作的主要議題是基督教倫理學，次要者如教會學、哲學神學、政治神學、系統神學等，多有涉獵。侯活士的神學思想，受到亞里斯多德古典倫理學、湯瑪斯．阿奎納中世紀經院哲學、祈克果基督信仰存在哲學、卡爾．巴特新正統神學的影響極多，屬於偏向中間保守的立場；但同時也受到近代維根斯坦及尤達的語言哲學影響，對語言在信仰詮釋的功能多所著墨。這樣一位學問淵博的神學家，卻不住在象牙塔內，而喜好到處趴趴走，分享其研究神學所得。

如果要問侯活士的神學思想核心是什麼，他肯定會回答：「讓教會成為教會。」他這麼說，是因為基督信仰的關鍵呈現，就是在教會。如果教會給世人的印象是建築、組織、排他、中產階級、名人聚集、保守、宰制社會，那麼「教會」就不是教會。教會是耶穌基督在世俗社會中的見證，教會是一群人以美好的信仰生活活出基督的樣式，從而展現基督信仰的真諦。

侯活士認為，現有基督教會在所處社會中有兩個不同的方式展現：一是自由神學之不確定真神計畫為何，只憑歷史經驗來界定教會，逐漸讓教會走到人道主義，使之成為神國降臨概念；另一個是保守神學之走向理性，認為啟示是透過人所了解的自然神學即可獲得；因此透過科學來理解信仰，不多談啟示神蹟，以此知識形成的信仰，就成為可隨意解釋及教條化的信仰。

對此，侯活士提出第三條路：基督教神學必須講出一個大故事，這個故事是基督徒信仰的本源、依據及生活指南。透過基督徒活出信仰故事，讓世人看見基督信仰的美好，從而看到基督教向這世界生活方式的「新提案」，從而願意接受並跟從。這才是教會的樣式。

因此，基督徒需要清楚知道自己的信仰故事：知道故事從哪裡開始，知道故事的歷程，知道自己在故事中的位置，並且知道故事的結尾。只有在清楚聖經的敘事（而非解經分析、神學理論），並且相信這故事、實踐這故事，教會才能成為教會。

這是什麼概念呢？想像《魔戒》中的佛羅多和僕人山姆，走向魔多那艱難的終點，前途未卜。突然，佛羅多得到一本托爾金寫的《魔戒》，他知道了他所處世界的故事全貌，也知道他是誰，知道所遭遇的問題，以及該如何面對。那麼，《魔戒》就是佛羅多可接受並相信的故事。他照著托爾金的故事去行，就能走往人生道路的正確方向。聖經之於基督徒亦是如此，我們如果沒讀懂聖經是個大故事，抑或知道了卻不相信，那我們就無法真正成為教會群體，也無法活出福音的大能。

在台灣的環境，教會被視為少數團體，除了一些名人，一般基督徒都不太能夠對社會發出一定的聲量。侯活士在《品格的群體》告訴我們，從初代教會開始，基督徒群體就是社會的一小部分，基督徒由耶穌的教導與耶穌的故事，會產生不同於當代社會的倫理價值觀。只要我們正確認識上帝國的故事，就會對自己群體的理念有信心，進而向周遭的百姓彰顯「生活新提案」。

這不是要強迫不同群體來接受，而是讓他們看見基督信仰的美德之後，有新的想像，與選擇的可能性。就像約翰福音第一章所提及的，門徒問耶穌住在哪裡，耶穌回答說：「你們來看。」耶穌的故事打破人與人之間專斷虛假的界限，教導我們尊重別人，將他們視為上帝國裡的同伴。當教會活出應有的品格，才能吸引人來一探究竟。

本專欄與《校園出版社《書饗》、校園雜誌》合作

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