作者 陳鳳翔 2007.06.17

胚胎幹細胞研究法案，美國國議院已進行多次討論無法定案。這項法案内容主要要求更改公共衛生服務法案，以提供胚胎幹細胞來支持胚胎幹細胞研究。

關於人類胚胎的議題浮上檯面，不過是近三十年的事。在英國，一個胚胎學家與一個婦科醫師合作，婦科醫師將胚胎學家在人體外製造的胚胎，植回很多病人的子宮內。在無數試驗後，一九七八年全世界首位的「試管嬰兒」布朗誕生，人類胚胎學正式登上世界舞台。

胚胎學研究雖然解決了一些夫婦不孕症問題，卻帶來難以估計之多的倫理問題。在此之前，每一個嬰孩均是男人與女人結合所生，多數的嬰孩是父親與母親結合生出來的，每個人皆容易回溯得知父親與母親。

但是因著胚胎學技術發展，嬰孩可分裂為四種彼此毫不相關的單位合作，精子、卵子、子宮、出生照顧。一個孩子可以有三個母親，出卵子是「基因母親」，出子宮的是「懷胎母親」，養育孩子則是「社會母親」。

胚胎學技術生出來的人，若想要回溯自己的來源，得等到十八歲以後。並會驚訝地發現關係紊亂、錯綜複雜，最誇張的情況，可以有三個媽媽兩個爸爸。而漫漫十多年，資料遇到天災人禍遺失、被毀，是常有的事，那就永遠無法得知自己怎樣來的。人透過血脈相承的意義與價值，竟因著科技，無端地受到挑戰與割裂。

胚胎學如同呼囂行駛的高鐵列車，以幾百公里的高速奔馳繼續進展，需要更多的胚胎幹細胞來進行研究。美國國議院所審議的法案，提案者就是希冀開拓更多的胚胎幹細胞來源。

人類胚胎涉及的倫理議題更是難解。一位幹細胞研究者自承，「一個十四天的胚胎細胞，就會有神經系統的反應，就能夠感知光與熱。……想到這裡，就不能不去想自己的工作──人這樣貪婪地想要活下去是對，還是錯？甚至會想，人這樣的做法到底是在拯救人類，還是毀滅人類？」

對於支持者胚胎研究醫學的人而言，反對者是阻礙科學進步的原始人。但反對者卻認為，胚胎被等同於生命。將這些胚胎拿去研究，等同於拿一些無法表示抗議的人來進行實驗，這種科學研究有違道德倫理。把科學問題唯技術化，忽視科學研究的終極目的，帶來的危險會更大。

對於胚胎，究竟是否是生命，諸方論點，眾說紛紜。但是不能否認，每個成人都是歷經青春期、童年期，都有嬰孩期，在往前推溯，都曾是胚胎。不管科技在怎樣發達，即使未來有些人不是從子宮孕育成長，但也一定是有胚胎期。

因此，今天在這個世界的每個成人，都應該要感謝有人（通常是父母）與社會大環境對生命的尊重，對胚胎的看重，沒有隨意銷毀、墮殺，以致於能順利來到世上。

然而，卻有些人幸運地存活下來，反過來卻對其他的生命不尊重，認為可以隨意實驗分解，以圖自己生命繼續存活更長久，完全忘了回顧自己是怎樣過來的。

那就好像一場大飢荒，有人運氣好，遇到善人給予食物，以致存活。這人卻轉眼對善人說，不要將食物給其他飢餓者，否則糧食不夠，還不如分給我。這種觀念不啻於完全的唯物論，「犧牲他人、成全自己」的自私想法。

至於基督信仰是如何看待這事？聖經認為上帝與人的創造關係，不是從出生那一刻才開始計算，而是在更早之前，在奧秘的子宮內，上帝與還未出生的「人」就已展開互動。

《詩篇》一三九篇13-16節「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我被造的肢體尚未有其一，你都寫在你的冊上了。」

甚至，耶穌也跟每一個人一樣，都曾是腹中胎兒。馬利亞懷有道成肉身的耶穌沒多久，便去看她老年懷孕的親戚以利沙伯。以利沙伯一聽到馬利亞的問安，便被聖靈充滿，所懷的胎就在腹中歡喜跳動，高聲頌讚。

從歷史記載，亦會發現一件奇怪的事，信奉上帝者對生命的尊重遠遠超過其他人類社會。流產、殺嬰在世界各國民族、或先進或落後，都是司空見慣的事，但唯有遵守聖經律法的猶太人，卻把殺嬰視為謀殺，視為冒犯人類，是種罪惡。

生命的起點，即使不確定一定從受精卵開始。但每個長大的人，都是胎兒、受精卵的直接延續。我們怎樣在各樣保護與支持下以致於能有今天，就應該愛人如己、飲水思源，致力去建立尊重保護其他胚胎的環境，否則哪裡有我們？

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