作者 梁望惠 2005.01.02

　　克利福在〈性是一種美妙的賜予〉一書中，對那些希望自己性生活美滿的夫妻這樣說：「不要老是想為對方製造快樂。一個人在性生活中的樂趣必須由他自己來負責，因為只有他自己才知道怎樣使自己快樂。」克利福的意思並不是教我們不要互相體諒，他只是要強調每個人應盡力使自己獲得最大的快樂；因為一個人當時反應如何，只有他自己知道得最清楚，由他來引導對方是最恰當不過，而事實上也只有在這種放開心胸的情況下，他才能獲得最大的滿足。
　　雖然克利福談的是夫妻間的性調適，但是「對自己的快樂負責」這項原則，一樣適用於其他方面。
　　一個不快樂的人通當很容易把原因歸諸別人：如果我的老闆講理一點，我的太太體貼些、孩子聽話點……我就不會像現在這樣抑鬱不伸。他的目光一直放在別人身上，期待著別人有所改變，彷彿他的命運是寄託在別人身上似的。很多學生也有類似想法：要不是同學看輕我、老師老是兇我、學校又有這麼多煩人的考試，而父母又這麼老古板的話，我的日子一定比現在好過些。他們卻忘了，開啟快樂之鑰其實是在他自己的手中。
　　這怎麼說呢？一個人受到種種牽制，還能快樂起來嗎？是的，以意義治療法聞名的法蘭克就曾主張，一個人縱使不能改變任何事實，至少有一點是他可以掌握的，那就是他將採取那一種態度來面對它。一個得了絕症的病人，雖然不能求得疾病的醫治，但是他可以怨天尤人，憂憂愁愁地過日子，也可以快快樂樂、充實地度其餘生，端看他所選擇的態度是什麼而定。一個出身於破碎家庭的孩子，他可以終日憂鬱沮喪，甚或自暴自棄，也可以奮發向上，締造自己璀燦的一生。所謂「一念之差」也就是這個意思。
　　有一陣子心理學界受行為學派的影響，以為人的行為都由環境學習得來，都可經由外界環境加以操縱和控制，所以人不必對自己的行為負責。一個人即使犯了滔天大錯，也可以把一切過錯推給家庭、學校和社會。但是存在主義的崛起卻使人重新思考並面對個人應負的責任。法蘭克強調「態度選擇」的自由只是其中的一例，為了這一點點的自由，人就應該對自己的行為負責。
　　其實一個人所能掌握的還不止於此，基督徒倚靠上帝在逆境裡所發出的力量已經感動了許多人。保羅和西拉在腓立比被抓，關在監牢時還能唱詩；按常情判斷，他們應該是愁眉苦臉、一籌莫展的樣子，卻因福音的大能而滿有喜樂。結果不但四周被囚的人都被他們的喜樂所感染，連獄卒全家都信了主。他們「四面受敵卻不被困住，心裡作難卻不至失望，遭逼迫卻不被丟棄，打倒了卻不至死亡」，都是因為「有這寶貝故在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們。」(哥林多後書四章七至九節)
　　可見快樂是不需外求、也不能外求的。一個人如果能在不愉快時把眼光從人的身上轉向上帝，從祂那裡支取能力和喜樂，不但能夠先讓自己快樂起來，同時還能影響四周圍的人。若是一味寄望別人有所改變，恐怕只有徒增失望、悔恨而已。

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