賜生命的主：從瀕死的女兒思想聖靈
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■ 本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2026.01.12
預產期未到，妻子就感覺宮縮，去了醫院無功而返後。半夜在家中卻突然破水，我們火急趕回醫院，數小時後生下老三（小名粉粉）。
孩子沒有呼吸
看似順利的生產過程，卻在粉粉出生後被打破。當時的我沒第一時間意識到發生了什麼事，只見一個灰色的小軀體，無聲息地癱軟在我妻子身上，醫護人員忙著用毛巾搓揉她的身子，力氣大到令我吃驚，而妻子則一聲聲驚呼著她的名字。我過了5秒才意識到，這次生產與前兩次截然不同。
我的孩子沒有呼吸。
現場醫護人員按下緊急按鈕，發出全院廣播，整層樓的醫護人員蜂擁而至（病房中大概有12位醫生、護士），經過兩分半的搶救，以及後續半小時醫護人員接力為粉粉按氧氣罩與抽噎塞物，她恢復自主呼吸，皮膚出現血色，並與我們順利出院。如今，我們每每聽到粉粉夜半時刻那響徹雲霄的哭聲，都為此感謝主。
回想那絕望的兩分半，我牽著妻子，無助地看著在一旁被搶救的粉粉，突然明白，為什麼信經說聖靈是「賞賜生命的主」，希伯來文中靈（ruah）是風（wind），也是氣（breath）。有氣息，才有生命，人有神的聖靈氣息，才成為有「靈」的「活」人（參《創》2：7）。反之，若沒有聖靈，就沒有氣息，亦沒有生命，一切死氣沉沉，我們也無從經歷人生。
聖靈的「不清晰性」
聖靈作為位格上帝，且具與聖父、聖子同質的神性，這兩點在聖經中是確定的。聖經中對聖靈的描述具有性格意志（參《賽》63：10；《約》14：17；《林前》12：11），並且在三一表述中祂與父、子並列（參《太》28：19；《彼前》1：2）。
聖靈的位格是確定的，祂不只是一股能量，神性是確定的，因此祂不是受造物。確定，但似乎不清晰。在教會歷史中，聖靈論的一大難題，就是祂的角色並不明顯。
不但我們讀經時較不容易看到聖靈的角色（英文agency），從大公會議的進程也見到，教會首先討論的議題並非聖靈，而是基督。
源自西元325尼西亞大會的《尼西亞信經》聚焦在基督的神性是否與父同質，當中關於聖靈的宣告只有一句「我信聖靈」，直到西元381年的君士坦丁堡會議，才產出擴充版的《尼西亞-君士坦丁堡信經》，當中告白：「我信聖靈，賜生命的主，由父而出，同父與子受敬拜與尊崇，祂曾藉眾先知說話。」希臘原文從5個字，擴充到了28個字，但份量仍遠遠少於子（耶穌在當中有約110個字）。似乎，關於聖靈，教會也不是很清楚可以多告白些什麼。
我想進一步思考：這「不清晰性」，究竟意味著什麼？
聖靈：顯出上帝甘願被定義
聖經說「神是愛」，又說「神是靈」。靈與愛都是神的本質，既然如此，就有神學家指出：父是愛者，子是被愛者，而靈就是那個愛本身。但這可能帶出一種解讀，使聖靈變成另外兩位格間的「連結」，聽起來似乎失去主動性。結果，神學家為了維護聖靈與父子同本質的神性，從而避免讓此外在於父與子，卻反而使聖靈所屬於父與子。（註1）
所屬（註2），就是「聖靈」的前面，往往加上某個所有格：聖靈是「耶穌基督的靈」、「上帝的氣息」、「父與子間的愛」，靈不自我定義，而是往往被父與子定義。
然而，會不會上帝本身就是甘願成為所屬？
從聖靈我們看見，上帝本身就願意成為「某某的上帝」。上帝本身就甘願被定義，只是，唯一有資格定義上帝的就是上帝本身，於是聖靈樂意藉著自己的被定義，昭告父與子的神能。
聖靈讓我們見到「上帝被上帝定義」，也因此，當聖經啟示上帝是一位「為我們的上帝」（God for us）時，我們知道，這個「為我們的」，是出於上帝在愛與自由中的選擇和俯就，而非出於我們人的偉大。不是人可以用自己的需求定義上帝，也不是我們的功勞讓上帝作上帝。（註3）
聖靈：使父與子自由相愛
從尼西亞到君士坦丁堡大會，先討論「父與子的關係」，才討論「靈的地位」，這也許已讓我們看見：討論「一與二」，比討論「一與三」容易得多。
有愛，就一定有對象；但一旦有了對象，我就會在我的主體意識中「把對方當成一個被我看見、被我認識的對象」。這就是所謂「客體化對方」——我不再只是面對一個活生生的「你」，而是面對一個「被我認識的你」。
當我們彼此相愛時，雙方都會這樣做：我看你，你看我，我們都在對方眼中成為某種被理解、被定義的樣子。黑格爾說，這樣的關係會自然變成一場「主人與奴隸」的爭奪：誰能決定對方是誰？誰的看法才算數？（註4）
有人可能會說：「那我們就互相開放、同時讓對方也能客體化我，不就平衡了嗎？」或有人說：「我面對你，不把你當物，也不把你納入我的觀念裡，愛就是關係的臨在。」（註5）但這樣的關係仍然是封閉的——我們仍被困在彼此互視的二元系統裡，在這樣的系統中，我面對你，不是出於真正的自由，而是因為我別無選擇，只能面對你。
是的，上帝是慈愛的。但在永恆中，父與子之間的相愛，是否只是因為別無選擇？
絕對不是。因為上帝不是一個封閉的二元系統，有位「第三者」在假想中就否定上述的局面。聖靈作為父與子的第三位格，祂顯明上帝的愛是自由的愛，顯明父與子自由相愛。這不是說父與子得靠外界幫助才能發揮神格，而是上帝正是使上帝做出上帝會做的事的那位上帝。（註6）
聖靈是三一生命的空間，一個讓父子自由相愛的空間，但上帝不受限於任何受造的空間，這個空間本身只能發生於上帝。因此，聖靈在使父子自由相愛時，顯出自己是與父子同質的第三方。（註7）
聖靈：賜生命的靈
在前面那種「我–你」的封閉關係裡，愛雖然存在，但它失去了生命力。為什麼？因為那樣的愛變成了一種必然——我愛你，不是因為我自由地要給你，而是因為你是我世界的全部，我無法不愛你。
這樣的愛就像關在玻璃罩裡的花：雖然還是花，但不再呼吸、不再成長、不再有生氣，它沒有「生命的空間」。
聖靈讓愛「呼吸」，就像我的女兒要呼吸才能活，愛也要有呼吸才能是活的。上帝的愛也在聖靈這位格裡持續地是活的、自由的、永不僵化的。
神是靈，神是愛，因此聖靈是愛，並且聖靈是「上帝愛的神采奕奕」（the liveliness of divine love）是讓神愛的關係始終活著、不死不僵化的那一位。（註8）我們甚至可以說，聖靈就是上帝的生命。
這與我們又有什麼關係？
上帝因著愛，憑自己的自由決定創造世界，並賦予我們生命。我們能存活，都是基於上帝的愛、自由、生命。而既然聖靈是使上帝自由去愛的生命，我們所見世界中的任何生命彰顯，都可謂出自聖靈上帝。
我女兒的生命氣息，是上帝賞賜的。我一度想將她取名為「陳靈光」，但為了避免她日後每次考試簽名都手抽筋，我們將她命名為「陳循光」，盼望她一生依循聖靈上帝的帶領。
是上帝將自己的生命分賜給人，人才可以活著，而在人墮落後，上帝又是藉著聖靈的大能，使基督復活，也進而使人稱義、成聖、完全。聖靈從始至終，都是生命的主，祂賞賜生命、恢復生命、成全生命。
《尼西亞-君士坦丁堡信經》：「……我信聖靈，賜生命的主。」
願我們每次見到生命，都意識到這是出於上帝的愛，而每當思想上帝的愛，就意識到上帝是在聖靈的自由中愛我們，我們就因此感謝聖靈上帝。
註：
1. 這類批判常見於一些人對奧古斯丁的解讀。然而，也有許多人指出這類解讀是誤解。
2. 我避免使用有本體論意味的「附屬」，好跟異端「次位論」（Subordinationism）區隔。
3. 或者我們也可以說：「上帝並沒有因做出決定或行動而改變，上帝仍是上帝。上帝就是祂自己做出來的決定。」不過，這需要另外的篇幅來申論。
4. 黑格爾的這套爭競觀點，日後在社會中帶來無數的弊病，也許已經揭露出這套思維的問題。
5. 後者的潛在問題在於：他者一旦被談論，就被轉化為「它」；因此人無法真正言說「你」，只能述說自己在與「你」相遇時的經驗。關於將馬丁布伯的思想做基督教的轉化，賦予這個相遇內涵，藉基督中保給予對方真實的面孔（face, 借自列維納斯），且超越個體進入群體範圍，可見潘霍華的作品，特別是《聖徒相通》及《團契生活》。
6. 一個只屬於人類的類比，就是雙方有爭執時，往往會引入第三方居中調解。
7. 神學家根頓跟詹森都做出這類論述，批判並延伸奧古斯丁的觀點，將聖靈當作某種父與子間的中介、第三者，使父子間的愛向外釋放。關於用空間類比上帝，可參見《啟》21：22。
8. Robert Jenson, Systematic Theology Volume 1, 157.
陳世賢曾為台灣康華禮拜堂傳道，並在台灣中華福音神學院、普林斯頓神學院與牛津大學學習。現於多倫多大學攻讀系統神學博士。