你說的改變是什麼？
錢伯斯宣布「走出埃及國際組織」正式關閉，令我百感交集。
我自己從未接受過修正治療法（reparative therapy）、性取向逆轉輔導（re-orientation counseling），或參與「走出埃及」的支持小組，所以無法從個人親身經驗述說其利弊。我只知道基督贖罪之愛劇烈地改變了我的生命。
這個被改變了的生命，不再照自己的傾向生活，而是遵行基督的標準——過去是毒梟，如今已超過十五年不再沾染毒品；多年來曾公開過著同性戀生活，而今過著聖潔的單身生活；過去輕視和侮慢父母，如今和父母一同服事上帝。基督贖罪之愛顯然使我的生命經歷了蛻變。
這不是「同性戀到異性戀」的轉變，也不是「一禱告就逆轉性傾向」的改變。基於此，對於「走出埃及」不再倡導性傾向的改變，我感到極其欣慰。儘管上帝不會祝福同性之間的性行為或情侶關係，異性戀卻不應是轉變的目標。
提摩太．凱勒（Timothy Keller）牧師說：「異性戀並不能保送你上天堂。」聖潔是我們的目標，不論是有異性性吸引或同性性吸引的感覺，我們都蒙召活出聖潔。性的聖潔意味著只有兩者中的一種可能：若已婚，就當持守對異性配偶的完全忠貞；若單身，就當禁戒性生活而持守對基督的完全忠貞。
我認為「走出埃及」的弱點之一（有意或無意）是缺乏強調符合聖經原則之單身生活，導致過分強調異性戀婚姻。在今天的文化中，單身被視為一種咒詛。如果單身成為咒詛，就難怪婚姻變成一種權力！約翰．派博（John Piper）牧師指出，不幸的是，許多基督徒把婚姻看為一種偶像。我們已經把婚姻抬至不應有的地位，使之等同於幸福。然而，婚姻或配偶永遠不應成為我們至終滿足的目標。唯有基督才是我們的滿足。
使徒保羅在哥林多前書七章寫道，單身不僅美好，甚至是一種恩賜（該詞的希臘文為charisma，恩典之禮物）。但是，伴隨恩賜而來的不僅有祝福，也有艱難。因此，沒有自己家人的單身者，更需要基督的肢體成為其家人。
單身不應是等候被修復的「工程」，不應以惋惜相待，單身者不是二等公民。他們可藉由單身榮耀上帝，絲毫不亞於已婚者給上帝的榮耀。如果基督徒不能重新尋回合乎聖經對單身的正確觀念，就還未預備好在性的議題上有所了解或去服事。作為新約的百姓，重點不再是傳宗接代和家庭，而是重生和教會。
不論基督徒是否同意錢伯斯的聲明和道歉，的確，許多基督徒認為，同性性行為和同性之間的情侶關係是最邪惡的罪，因此他們蔑視同性戀者。的確，為了真理而犧牲恩典，並無法體現以福音為中心的生命。我們必須為這種假冒為善的作風悔改！難道不該向萬民宣講福音嗎？教會鼓勵信徒對福音未得之民（穆斯林、亞洲的少數族群以及南美的部落）、窮人（無家可歸者和賤民）以及弱勢群體（被性侵犯的人和感染愛滋病的人）施與憐憫，卻極少關愛美國為數最多的未得之民——同性戀（LGBT）群體。
我們還必須辨別，受同性吸引（有人稱「吸引」為性傾向）本身並不是罪。感受到同性吸引或性誘惑可能導致犯罪（比如性貪戀或性行為），但吸引本身並不是罪。耶穌「也曾凡事受過試探——只是他沒有犯罪。」（來四15）所以，當被定罪的不是「所是」（being），乃是「所為」（action）。與其籠統地說「同性戀是罪」，倒不如更準確地說「同性性行為，同性間的情侶關係和淫蕩的念頭」是罪，得不到上帝的祝福。
正如有些人的錯誤是過於強調真理而怱略憐憫，另一些人的錯誤在於過於強調憐憫而怱略真理。這種愈演愈烈的錯誤，將「愛」等同於「不要論斷」，使得「愛人」、和當面「指出錯誤」形成錯誤的對立。當然，在關愛之前就嚴厲地指出錯誤，可能不是最好的做法，我們不應總是一味地批評。但是，基督徒的確蒙召要幫助弟兄姊妹看到自己的缺點。愛的確是要「以憐憫和恩慈之心指出他們的錯誤」（太十八15）。我們都知道第二條誡命是「愛鄰舍如己」（太二十二29；可十二31；路十27），這出自利未記十九章18節。然而，極少人知道前一節經文：「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。」聖經並不認為愛和憑愛心指責互相悖離。因此，真正的愛是像基督那樣——「充充滿滿的有恩典有真理。」（約一14）這才是合乎聖經的愛。
隨著錢伯斯宣布正式關閉「走出埃及」，有人歡喜有人愁。我們可以學到什麼？事工有開始有結束，當地敎會有聚有散，人們來去匆匆，我們的盼望絕不應寄託在事工、教會或任何人身上，而必須在耶穌基督這磐石上。永不改變的是耶穌基督的福音。正是這福音徹底的使死人復生，使黑暗變為光明。正是這福音已經、並繼續更新我的生命。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）
●校園雜誌2014 / 7、8月號