跨越藩籬的真信心
耶穌離開那裡，退到泰爾、西頓的境內去。有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧。」耶穌說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」那婦人來拜他，說：「主啊，幫助我！」他回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」婦人說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」 耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，她女兒就好了。（馬太福音十五21∼28）
意外，是人類忠實、但常常選錯時間拜訪的朋友。那天，正在欣賞四周景色的門徒，見證了「意外」的不離不棄。「主啊、大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」一個女人的聲音從後面一陣陣傳來，那焦急的吶喊令人無法閃躲。
女人的要求簡單、直接。耶穌的回應也是，祂說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」耶穌的回答非常直接，也讓人覺得難堪，怎會將一個為女兒受苦前來祈求的母親比做狗呢？不過，我們不應忽略，耶穌這話所指出的真正問題。
自摩西以來，上帝的救贖、賜福、恩寵清楚地將以色列與外邦人區分開來，正如詩人所說「救恩屬乎耶和華，願你賜福給你的百姓」（詩三8）。女人很聰明地稱呼耶穌「主啊」、「大衛的子孫」，然而，這些詞語就是通關密語嗎？會使用這些頭銜、稱謂，就使一個外邦人等同以色列人？因而可以分享恩典？耶穌的回應正是對女人提出一個挑戰，以色列人是兒女，外邦人是狗，狗可是沒有資格吃兒女的餅。界線要如何跨越呢？
女人很快地做出回應，她說：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」要深刻掌握這一段對話的涵義，我們需要史丹福大學心理系的德威克（Carol Dweck）教授來幫忙。他認為，人基本上可以分成兩種思維模式：固定思維模式的人，慣性將每一次的機會都當成考驗，如果通過考驗，生活的滿意度提升，自我得到肯定；如果失敗，則對自我的價值產生懷疑，憂鬱、悲傷的情緒充斥。成長思維模式的人則剛好相反，即使面對考驗，他們也常常將之視為機會，縱使失敗，也能在過程中找到樂趣或新鮮的事物，生活像是個大遊樂場。
如果我們套用上述的理論，迦南婦人無疑是成長思維模式的最佳典範，對於耶穌充滿刺激性的詞語，她毫不以為意，對於外邦人是狗的說法，也不絞盡腦汁辯解（「我的曾曾曾祖母有猶太血統」）、企圖跨過門檻，也沒有傷心失望以致惱羞成怒（「不幫就不幫，有什麼了不起，老娘不稀罕」），相反地，她從耶穌的話中看到一線曙光：雖然我是狗，不是兒女，可是狗也有機會享受主人家的豐富啊！
反過來看耶穌，祂是哪一種思維模式呢？有人也許會因為耶穌嚴厲的話，認為祂是固定思維模式，是把機會看成考驗的人，若是如此，耶穌對女人的回答應該是，「的確，狗有可能吃桌上掉下來的碎渣，但是狗分兩種，有家狗與野狗，想吃碎渣也得是家狗才有可能」。但是，耶穌的回答完全跳脫了兒女與狗的主題。祂說：「婦人你的信心是大的，照你所要的給你成全了罷。」換言之，耶穌認為，女人的信心就好像以色列的先祖亞伯拉罕一樣，既然她因著難得的信心得上帝的賞賜，那麼還有什麼能阻止這個女人得到她所祈求的呢？
對門徒來說，這不是一個容易接受的概念，畢竟世世代代所傳承的民族驕傲，深深刻印在他們心裡。然而，也許正是因為這個緣故，耶穌選擇教導這原則的教室，不是猶太會堂，甚至不是以色列地，而是帶著門徒來到這外邦人之地，讓他們親身感受人的可憐與需要，親身見證一樣偉大可敬佩的信心。
（摘自《胡爾摩斯Ⅱ重返聖經現場》〈第12章：門徒的戶外教學〉）
