宣教學的混雜：泛靈論的新範式 4-4
【作者:Robert J. Priest等】越過急澗山嵐 2022.08.14
作者 ▎Robert J. Priest, Thomas Campbell, and Bradford A. Mullen
摘譯 ▎林奕慧
《耶穌與血漏的婦人》（Christ and the Woman with the Issue of Blood），保羅·委羅內塞（Paolo Veronese），1565-1570年。（www.paolo-veronese.org）
五、內在的「魔鬼偵測器」
這些作者認為邪靈創造了隱形的力場，而人們有種類似於偵測輻射器（Geiger Counters）的內在裝置，可以感知到那看不見的邪靈。他們以許多人的經歷，作為特定地域有邪靈壓制的證據：在一些區域所感受的壓迫感和不舒服的氣氛。他們也相信，在信主之前接觸巫術的基督徒，會對邪靈的存在特別敏銳。
聖經是否支撐這樣的宣稱？沒有。提及分辨諸靈，經文皆指出教義（他們如何談論耶穌）才是分辨諸靈的基礎，而非藉著浮動且情緒化的內在偵測器來感知鬼魔的存在。有許多因素會造成這種負面感覺，例如疾病和文化衝擊。尤其是當宣教士來到一個陌生地方時，那裡的異教文化、宗教實踐，和自己的原生社會極為不同，往往會使他們產生焦慮和憂鬱。將這類情緒直接歸咎於鬼魔的力量，並因此推論出關於靈界感知的新教義，顯然是缺乏聖經基礎的判斷。
六、個人從神而來的啟示
上述作者亦主張，上帝持續地對我們所面對的特殊情況發出特別的「知識言語」，通常是以直覺的方式出現，有時是以圖像的方式顯現，有些人則會感覺到身體的某個部分之痛楚。他們認為上帝的話不只是永恆地記載在聖經上，上帝也會針對個別情況直接地對個人說話。
我們沒有質疑上帝會在特殊情況下啟發個人，但我們懷疑上帝是不是繼續地給出啟示。啟發（insight）不會加添新教義，但新的啟示（revelation）卻會。
七、訴諸於聖經
這些作者是如何使用聖經以支持前述的四個教義？
◆邪靈透過物體接觸傳遞
儘管這些作者主要依據聖經以外的基礎提出佐證，他們偶爾也訴諸聖經支持此教義。他們論證的進路有二：一、聖經直接如此教導；二、上帝和撒旦使用物件的方式是一樣的，因此我們從上帝如何使用物件就能推論撒旦如何使用物件。以下先談論第二個進路，稍後再批判第一個進路。
他們引述約櫃（撒上四～七）、耶穌的衣裳（太九20）、保羅的手巾和圍裙（徒十九11-12）等例子，證明上帝的超自然力量可藉著人或物體施行神蹟，這與巫術或泛靈論的物體使用的確相似。不過，接觸（contiguity）或符號聯結（symbolic association）之功用在兩者當中非常不同。巫術和泛靈論相信接觸或符號聯結本身就是力量及其效果的關鍵，但聖經並沒有指稱上帝需要依賴這些手段才能讓祂的力量發揮功效；這些聯結只是作為與人類溝通和互動的適當方式。神蹟在聖經中被稱為記號（signs），意味著它們是溝通的行動（communicative acts）。耶穌其實不需要透過言語和動作就能平息風浪，但若如此，門徒就不知道那是耶穌做的，「平息風浪」看來就只是怪異且無法解釋的事件。之所以有這些行動，都是為了傳達特定信息，展示神蹟奇事與上帝的使者之間的關聯。
上帝有時也會透過人們的溝通行動，作為上帝行神蹟的條件，這是信心和順服的外顯。例如約書亞和以色列民被命令圍繞耶利哥城七次（書六3-5），乃縵被吩咐到約旦河中沐浴七次（王下五10）等。我們不應由此推論，耶利哥城倒塌是因為繞城的次數，或是乃縵的痊癒是約旦河水的功效。這些外顯的行為其實是人回應並展現信心的方式，既是對自己，也是對他人。這與巫術和泛靈論將外在形式—物件和符號—視為關鍵，截然不同。
這些作者宣稱，上帝以超自然的方式使用物件時，將「力場」的力量（force-field power）注入該物件，像約櫃就是被注入力量的物體，使非利士人非常驚慌。但聖經並沒有說，這是因為有「力場」的力量附在約櫃而導致的結果，而是說上帝的手重重擊打他們（撒上五6）。不是物體具有力量，而是上帝具有權能。
還有一種說法，即上帝禁止以色列人將外邦人的物件帶到家中，並命令祂的百姓不可雕刻偶像，都是因為這些物件和偶像具有魔鬼的力量，可以對人造成傷害。事實上，上帝譴責偶像的原因，是因為上帝是惟一當受敬拜的真神。
◆詛咒
上述作者嘗試訴諸聖經以合理化「口語的巫術」（verbal magic）。但由於聖經沒有教導關於鬼魔力量與詛咒之間的聯結，他們只好透過上帝祝福與詛咒的方式發展論證。可是，他們所提及的詛咒，無論是由術士或基督徒所召喚，其自然有效性是泛靈論的，而非聖經的。雖然上帝或上帝藉由其代言人，在特定脈絡下藉著口頭咒詛施展力量，但聖經從沒教導，那力量存在某些方程式或技巧中。我們亦不能從上帝的方式推斷出反面的原則，即撒旦和其部下有權力透過一些人類的儀式傷害特定的人們。
經常出現的假設之一是：那被汲取的力量是非位格（impersonal）的力量，或是在人裡面的力量，因此可在獨立於上帝或邪靈的意志下使用。如同上帝創造了電力一樣，上帝也創造了這種可被人操作的力量。這不是聖經的觀念。另一個假設是：這種力量是鬼魔的，但人類的儀式和祕術加強鬼魔傷害其他人的力量。箴言二十六章2節告訴我們，不必害怕不當的詛咒。假設我們做了一些當受詛咒的事，比如欺詐一位寡婦，我們就應該害怕公義上帝的烈怒和審判，而不是老婦的詛咒。但若一位巫師詛咒我們，那詛咒就會像「麻雀掠過，燕子翻飛」。
◆邪靈透過家族遺傳
聖經教導，自亞當開始，所有人都是有罪的，這是普世的情況。但上述作者認為還有一種是選擇性的狀況，即有些孩子透過遺傳而受到鬼魔控制。類似教義有時會出現在泛靈論宗教中。他們惟一訴諸的經文是上帝說：「恨我的，我必懲罰他們的罪，自父及子，直到三、四代」（出二十5；三十四7），由此推斷，若有鬼魔附著在某人身上，導致他犯罪，那麼透過遺傳，其後代也會因受到魔鬼的影響而犯罪。
這是一個跳躍式論證。經文並沒有說，未出生的孩子會因為父母接觸巫術或巫術的物件，而被鬼魔附著。聖經強調的是，父母的教導和示範會影響孩子，這關乎道德，而非巫術。正如耶利米（耶三十一29-30）和以西結（結十八2-4）強烈反對以色列古諺「父親吃了酸葡萄，兒子牙齒就要酸倒」，「但各人要因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒」。邪惡的父母會因為自己的罪孽而遭受審判，但其子女只會因仿效父母的行為遭受懲罰；這在乎個人的責任，而非命中註定。而且，若說某個孩子因為其父母涉及巫術而使他被鬼魔控制，這就否定了所有生命都是屬神的（結十八4）。
◆區域之邪靈
上述作者大部分都承認，聖經缺乏關於個別邪靈掌管特定區域的證據，這在民間或泛靈論宗教中卻很普遍。但有一段經文特別被用來支持這一新教義，即但以理書十章。經文中說道，但以理禁食禱告三週後，有位天使臨到，說自從他第一天禱告起就已蒙應允，天使正是為了他的禱告而來，但卻停留在波斯的君那裡二十一天，直到天使長米迦勒來協助，才得以來到但以理這裡。那天使又要回去與波斯的君爭戰，並且說希臘的君必來。
一些倡導區域邪靈教義的作者，認為「波斯的君」和「希臘的君」都是掌管該地域的邪靈，牠們的力量非常強大，以致那傳信的天使在前往回應但以理的路上被攔阻，需要米迦勒的協助，而天使們必須繼續和邪靈爭戰。問題是：「波斯的君」是人，還是鬼魔？那拖延的二十一天，是因為天使在尋找但以理的途中被阻擋，還是天使在為但以理所祈求的事情爭戰而必須逗留？因此，我們應該先了解，但以理是為了什麼重大的事情才禁食禱告。
當時，攸關上帝百姓的重大事件即是重建聖殿受到阻止。這應是但以理禁食祈求以及天使爭戰的緣故。猶大的敵人所賄買的謀士上書波斯的政治領袖，控告猶大百姓及其重建聖殿的工程（參見以斯拉記四章）。在這樣的歷史背景下，我們對於但以理書十章「波斯的君」有兩種詮釋的可能。一是撒旦所指派的邪靈，那麼該爭戰就是天使與魔鬼為了影響波斯領袖而相互爭戰，但這也不能導出撒旦的力量本質上是區域的，即有一種「力場」連結至特定的地理範圍。二是人類的「君」，這在但以理書是更常見的指涉。在波斯的塞魯士王統治的第三年（他就是批准聖殿重建的那位），他委任兒子剛比西斯（Cambyses）統治部分地區，包括以色列。剛比西斯與其父政策不同，對其他宗教表現特別的敵意。在這種詮釋下，「波斯的君」很有可能是指剛比西斯。
由此可見，這段經文無法導出特定邪靈駐守特定區域的教義。而且，這教義預設了上帝在特定區域控制不及其他區域，這有違聖經所言「至高者在人的國中掌權，要將國賜給誰就賜給誰」（但四25、32）。再者，這教義其實延伸自第一個教義，因為特定地區也是某種「物體」，相信某個區域被魔鬼捆綁，其實和相信物體可被魔鬼附著是一樣的道理。這些教義的共同點在於，我們被魔鬼攻擊的基礎非關道德和靈性的狀況，而是物理的接觸和符號連結所導致的，這與聖經所強調—我們應該小心撒旦在教義、道德和靈性層面的影響—是顛倒的。
結論
比較保羅在哥林多前書的進路與這些現代宣教學進行，我們會發現：
（一）保羅認為，剛從偶像崇拜轉向基督信仰的人對靈界有所誤解，故稱他們為「軟弱的弟兄」。那些宣教學者卻主張，這些歸信者先前的靈界觀念為真實的。
（二）保羅否認獻給偶像的祭品會導致危害，即便食用也無妨。這些學者卻主張接觸某些物件會受到邪靈侵襲。
（三）保羅以正統教義否定他們對靈界的信仰，但上述學者卻倡導軟弱弟兄的觀點。
（四）保羅認知到，關於靈界的文化信念會影響人們的屬靈健康，但那些信念並不是實存的真實反映。但這些學者卻將文化的社會建構等同於事實，認為拒絕靈界的信仰會致使宣教無效，而擁抱這些信念就會帶來有效的宣教，教會也會巨幅增長。
我們應該要做的，不是將異教或泛靈論的信仰整合到教義中，而是在保留正確教義的同時，深入理解不同文化╱宗教之主觀意涵，發展出敏銳於此的教牧和宣教學方法。（本文完）
（本文係節譯，原文見 “Missiological Syncretism: The New Animistic Paradigm”, Evangelical Missiological Society Series, Number 3, 1995。已申請版權。）
本文係由人類學者Robert J. Priest主筆。Priest生長於亞馬遜玻利維亞，雙親是宣教士，向當地的Sirionó印地安人傳福音。Priest的博士論文主要以為期二十個月的田野調查為研究內容，探討阿瓜魯納族（Aguaruna）傳統宗教與歸信基督教兩議題；Priest現為三一神學院宣教與人類學教授。
曾為宣教士、哥倫比亞聖經神學院兼任教授的Thomas Campbell，則為本文提出平信徒的觀點。
Bradford A. Mullen曾任哥倫比亞聖經神學院暨宣教學苑（Columbia Biblical Theological Seminary & School of Missions）的神學助理教授，主要研究領域為釋經學、成聖，以及護教學，與本文探討內容直接相關。