失落的世界
■ 與「美好」天差地遠
《失落的世界》著名英國生物學家與生態紀錄片拍攝者艾登伯祿爵士 (Sir David Attenborough) 曾說，每當有人向他提起造物的奇妙時，他總是回答：「我想起東非一個小孩—他眼球裡正有小蟲子在那邊鑽著。這樣的蟲子無法以其他方式生存，就只能在眼球中鑽洞。這事實與一位超然、美善的造物者實在是天差地遠。」
艾登伯祿所說的蟲子可能是一種被稱為Loa loa filaria的線蟲，寄生在人體內，造成紅腫與極度的疼痛。面對這般的生物—更甚者，如果我們與這位小病童面對面坐著，聽他訴說自己的痛楚—要讚嘆造物之美似乎是違反理智的事！
不只是Loa loa filaria線蟲所造成的痛苦，舉凡各樣的天災—地震、海嘯、饑荒、瘟疫……都讓我們很難想像這些事出自一位「美善的上帝」之手。姑且不管這些「大規模」的苦難，當我們把範圍縮小，任何一位生病的親人，常都讓我們懷疑上帝到底存不存在，或是質疑這位上帝根本不是基督徒口中那位慈愛的神。
達爾文也曾面臨這樣的情況。
■ 達爾文的苦楚
許多人想到達爾文，會想到他是提出物競天擇的「現代生物學之父」。大部分學者都同意，是達爾文的《物種起源》促使演化論廣泛為科學界接受；有些人也說，達爾文最大的貢獻，是替世界上眾多的「被造物」找到一位「創造者」—不需要「設計者」就能生出「看似被設計的樣貌」 。
達爾文其實原本並不反對「大自然中的創造」；他從小就跟著家人去教會，後來也在劍橋大學攻讀神學。然而，使得達爾文放棄相信神的，不是他對於演化論的研究，而是他對於苦難的經歷。
達爾文的長女名叫安妮 (Anne “Annie” Darwin)，是達爾文所有兒女中，他最喜愛的一位。她比起其他的小孩似乎更愛父親，會梳梳爸爸的頭髮，幫達爾文把身上穿的衣服理整齊。
然而，安妮九歲的時候胃部突然開始患病，就如同達爾文常犯的毛病一樣。安妮的情況卻更嚴重、更頻繁、持續更久，發燒也燒得更厲害。達爾文企盼水療能夠幫助安妮，於是帶著女兒到伍斯特郡的溫泉鎮休養。
雖是這樣，安妮的病情一點也沒有好轉。她的生命漸逝、進入昏迷狀態，隨即一去不復返的離開充滿傷悲而哭號的父親。達爾文後來寫道，「我們失去一家的快樂泉源、我們老年的希冀與安慰……噢，但願她能知道我們從以前到現在—甚至直到未來，是如何深愛著她那充滿喜悅的臉龐。」
安妮的死亡以及她生前的掙扎，對達爾文—或任何一位父母來說，無疑都是件極其痛苦的事。若真有神，祂怎麼可能允許這種事！事實上，後來達爾文也寫道，「對我來說，世界上太多苦難了。我無法說服我自己說，一位美善又全能的上帝會設計出姬蜂，這種寄生在活體毛蟲體內的昆蟲，或是設計貓在捉老鼠時會玩弄垂死的獵物。」
安妮的苦難、鑽在人眼球裡的線蟲、捉老鼠的貓……對一般的正常人來說，要把這些跟一位美善的神連結在一起，實在是很困難的事！如果說神是美好、善良的，卻又創造出這些可怖的事物，這樣的神真的是變態的神！也無怪乎大家會得出幾種結論：(1) 神根本不存在，萬有是隨機出現的結果，是演化的產物（不過，演化論也會遇到一些問題）；(2)神存在，但根本不是美善，而是變態的；(3) 神存在，但無能為力阻止這些事情發生。
■ 墮落的世界
不過，在這三種情況之外，面對這一切的苦難—這「腥牙血爪」的世界—我們其實還有一個選項：這世界是個墮落的世界。神最初的創造是美好的，後來卻因為人的問題而敗壞。
怎麼說呢？我們得回到世界的最開始：聖經中描述神「看著一切所造的都甚好。」
然而，在這個一切都甚好的世界中，人卻想要自己作主，不再聽從神。
「管那麼多做什麼？又不是色情雜誌，看泳裝雜誌不會怎樣啦！」
「你叫我愛人如己？你沒看到他是怎麼傷害我的呀？我嗆回去哪裡不對了？」「拜託，這一切不是我自己拼死拼活賺來的嗎？哪扯的上要感謝『上帝的恩典』呀？」「女人的身體是她自己的，她有權決定自己子宮裡的東西！」「我跟他實在合不來……當初結婚真的是看走了眼。什麼？婚約的神聖？別開玩笑好不好？」「這世界上沒有神，人是靠自己的；沒有神，沒有祂定下來的規矩！」
然而人自己作主的結果，人的肉體就真的成了他的主。從此人被他的慾望主宰，成為自我滿足的囚犯。或許你想想自己的情況，你會發現，我們的肉體—我們個人的喜好、慾望、感覺—真的是我們的主。
「既然人認為不必承認上帝，上帝就任憑他們存著敗壞的心，做那些不該做的事。他們充滿著各樣的不義、邪惡、貪婪、毒行；也充滿著嫉妒、凶殺、爭鬥、詭詐，和陰謀。他們造謠，彼此毀謗。他們憎恨上帝，互相侮辱，傲慢，自誇，惹是生非，不孝順父母，喪盡天良，言而無信，沒有愛心，沒有同情心。」
就連那些「無辜」的人，也是慘遭這些事的後果。窮苦的人被壓榨，成千上萬的兒童因為戰爭無家可歸，家庭破碎，幼年兒童遭到性侵害……
不只是「人」發生了問題；當人違背神的時候，自然界也遭受了咒詛。聖經上屢次記載，人做這些駭人聽聞的事的同時，「地就玷污了」。事實上，人第一次違背神的時候，上帝就宣判，「土地要因你違背命令而受詛咒。你要終生辛勞才能生產足夠的糧食。土地要長出荊棘雜草。」
人的墮落也一併影響了萬物。神撤去祂超自然的保護，使得地震、洪水、乾旱……這些災難、苦楚都出現了。原本神看為好的事也改變了—動物間開始弱肉強食，原本無害的細菌成為致病、致命的……我們所看到一切不美好的事，縱使和我們個人無關，卻也都是人背離神的結果。
人想要自己定下行事的標準，自己說什麼可以做、什麼不能做。人說，我的生命是我自己的，我要自己管裡；我要做我自己生命的主—我要成為我自己的神。但用被造的取代創造者，用被賦予生命氣息的取代賜下生命氣息的，結果就是死亡。
■ 一個王國的故事
有人講了這麼一個故事：有一個人居住在某個國家裡。這個國家的國王英明正直，他頒布的法律也是寫得清清楚楚的。但是這個人卻以為這些法律規條是個枷鎖，限制人的自由。於是他帶領一群人革命，想要建立一個沒有律法、人人可以暢所欲為的無政府國家。這個革命沒有成功；國王沒有把這個人處死，卻將他驅逐出境。他被放逐到國家疆界之外，也確實得到他的「自由」。但那裡是不毛之地，充滿兇猛的野獸、打劫的土匪，散布著瘟疫。這個帶頭作亂的人後來就在那裏結婚生子。
對於他的後代，原本的國王有義務保護、養育嗎？依照現在世界上的規矩，如果有人因為犯法而被驅逐出境，那個國家從此就不必照顧、保護他們了。我想大部分的人都能同意。然而這位國王卻靜靜的等待最佳的時機來臨，差遣自己最信賴的將軍進行秘密軍事行動，進攻那個蠻荒之地，拯救先前被驅逐的人們。如今，國王光明的國度已經悄悄擴展，逐漸征服那失序、混亂、人人據地為王的番邦。國王這麼作，為要讓人不必再恐懼盜賊與野獸，而能夠享受自由的生活。
雖然如此，生活在蠻荒之地的人仍然不時受到強盜的侵襲。他們發現，自己其實根本不可能得到原本想要的自由—不選擇國王所頒布的法律，唯一的選擇就是另一條律法：被生物本能主宰。除了強盜襲擊，手無寸鐵的人被野獸刁去也是時有所聞，因為患瘟疫而受苦、死亡的消息也時常傳出。然而，街坊鄰里間人們不時相互小聲低語的消息，是這片荒土上又有哪一塊被國王的軍隊收復了。「將軍又得勝了，」他們傳說著，心中殷切的期盼哪一天他們也能脫離這蠻族的挾制。
早期教會領袖保羅在聖經中描繪出以上的畫面。他說，「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。……死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」雖然我們現在的情況是活在死亡的陰影之下，但情況不將永遠是這樣。納尼亞傳奇的作者魯益師 (C. S. Lewis)形容，上帝的國已經開始入侵這個被死亡與苦難統治的世界。保羅進一步說明，耶穌要作王，並且要滅盡仇敵—『死亡』。
想像一下！從此就沒有死亡了！沒有死亡—連帶的沒有懼怕、沒有災難、沒有受苦！
■ 因著希望……
或許有人會說，這一切太虛幻了，如神話、童話故事一般。為什麼不就接受這個世界沒有神，而物競天擇的法則就是這樣呢？且聽聽這個說法：如果沒有神，我們為什麼還會為世界的現況感到失望？如果神不存在，疼痛與苦難根本就不是個問題，因為世界原本就是這個樣子！但正因為有神，因為祂原先美好的創造，所以我們才對美有感覺，所以我們才會積極的尋找一個更美的世界—我們是為著那更美好的世界被創造的。
然而，在現在的世界中，「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦」。然而，那街市上的傳言是有根據的；魯益師在他的著作中繼續講到，這位將軍已經來到。聖經中這樣描述：這位得勝的君王已經來到世界上，「上帝藉著他創造世界，而世人竟不認識他。他來到自己的地方，自己的人卻不接受他。然而，凡接受他的，就是信他的人，他就賜給他們特權作上帝的兒女。」
在一切的苦難、受苦、慘況中，上帝預備給相信他的人作他兒女的特權。「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」如果你也發覺，你是為著一個更美好的世界而被創造；如果你心裡愁苦於現在不斷崩毀、敗壞的世界，積極企盼那更美好的，好消息是那位君王已經宣告：「看哪，我將一切都更新了！」
你願意認識這位君王，成為他的兒女，在這個墮落的世界中擁有真實的盼望嗎？有一個簡單的禱告是你可以跟神說的，他就會照著他的應許，讓你成為他的兒女，並且得到永遠的生命—沒有死亡、沒有悲哀、哭號、疼痛的遠永生命：親自認識耶穌。
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