基督徒的政治傾向--閱讀斯賓諾莎《神學政治論》
當一個地區的民主制度愈趨完全，其公民對公共事務就愈願意表達自己的意見。除了藉媒體發聲外，就是在代議制運作下，以自己的意願投下可以代表自己意見的議員。目前看來，民主社會雖有缺點，但站在個人自由立場而言，終究優於君主極權的寡頭壟斷政經制度。然在兩黨競爭概念下的政黨政治，如美國、英國、台灣等，人民逐漸走向極端的對立，這已經不是民主制度的原意了。近代民主制度與基督教信仰是有關係的。依據馬克思韋伯的《新教倫理與資本主義精神》說明中產階級興起是一種基督徒自由勤奮精神造成，而中產階級是近代民主的動力社群。如此看來，基督徒在民主社會中，政治關懷變成不可缺的一環。
十七世紀荷蘭神學家斯賓諾莎是一位思想自由的學者，他的神學思想偏向自然神論，認為宇宙和上帝是一體的，自然呈現就是上帝的呈現。在歐洲啟蒙時代，斯賓諾莎有名的著述之一，《神學政治論》，與其說是談論政治，毋寧說是一本詮釋上帝與聖經的書。當時歐洲基本上都是基督教國家，因而探討基督徒在政治上的宗教倫理時，斯賓諾莎要從基督徒所信的聖經上來處理，也就是先要我們了解聖經在基督徒社會生活的功用及位置。
斯賓諾莎在《神學政治論》中，用了約五分之四的篇幅來講聖經與我們基督徒的關係。書的開始，他用我們所了解在系統神學中的啟示論，來說明聖經的預言事件。斯賓諾莎精通希伯來文，在舊約神學解經上，別有一番見地。既然聖經 (舊約) 是上帝所默示的，斯賓諾莎就要從預言和先知兩下著手。他肯定上帝將氣息 (靈、風、德行、心的習慣、意志慾望、性情、生命，以上都是希伯來文 ruagh 的解釋) 吹入先知的心靈，讓他們能寫出先知書，包含妥拉、預言、文集。上帝的靈讓不同的先知、文士 (如以斯拉) 寫出聖經，其文體、用詞、背景都有很大的差異，唯一的共同點，就是上帝的愛和拯救。因而，斯賓諾莎說，掌管宇宙自然的神，透過自然的方式 (文字、語言、歷史、觀察、思考)，讓先知們產生意象 (image)，向那個時代社會 (情境) 的需要，發出上帝信仰道德的規勸警語。
因而，斯賓諾莎認為，若希伯來人認為只有他們的先知得到上帝神聖的知識 (靈知)，而只有猶太人是上帝的選民，那就不合上帝愛的「神律」。上帝的律乃是透過人眼所見的大自然啟示給萬民 (詩篇十九1—4)，舊約的以色列信仰史，是人類與上帝的關係的範本。聖經的紀錄，是歷史的史實，也是上帝要以色列人認識自己該如何在世上生活。至於許多神蹟奇事的記載，乃是自然之事而非超自然之事，因為這些都在上帝所界定的「自然」之中，只是人的理智頭腦及知識無法認識。神蹟不能成為希伯來人專有，而是普便賜給世人的。因而，聖經及教義，是用信心來接受；世界生活，是藉著神的律產生的理智來處理。因此，斯賓諾莎說，詮釋聖經，只能用聖經本身來詮釋 (類似以經解經)，而不是用各國各民、各時各方的知識理智來解經。
由歐洲的神權政治、宗教改革到民族國家，無不與聖經信仰相關。政治與宗教的糾葛，其來久矣。斯賓諾莎透過對聖經的研究，認為人都有上帝給的自由意志思想，是不能用社會統治者的權力來箝制的。教會是用神學信心來敬拜，社會是用哲學理智來運作。基督徒要用靈修產生的自由意志思考，來面對所在社會的政治情境。什麼對社會最好？什麼對百姓有利？怎樣才能帶給人民幸福？這些都是哲學性思考，卻是必須帶著神學來的仁愛與公義元素在其中，但不是用聖經先知預言來應用在當代政治問題。
基督徒應該有正確的政治關懷，及適當的政治參與。國家 (政府) 與教會必須分離，但政治需要教會的道德信仰來支持。從斯賓諾莎的《神學政治論》來看，基督徒不需斷章取義，以聖經做後盾，好像在利用聖經來產生政治意見。反倒是要活出上帝的曉諭 (希伯來書一2)，不站在成見激情的立場，要以理性來做出合於基督徒身分的言行判斷，這是我們基督徒應有的政治態度。
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