在廿一世紀後現代處境中認識耶穌
那些年，信仰觀念與思潮的轉折
上個世紀八○年代，剛信主的我，考完大學準備要填志願。那個年代正是拚經濟的時代，學校引導我們盡量選擇理工學院。學校裡有股氣氛，選文組的都是不會念書的，所以我們那一屆高一有廿一班，理工組就有十九班，文組只有兩班；大部分人都隨著時代潮流選了理工組，想著要讀電機還是土木。但是，在教會裡有另一種氣氛，牧者、輔導似乎比學校、政府更害怕我們去念文組的傳播學院與商學院；理由倒不是怕我們找不到工作，而是認為念思想類的科系，信仰很容易被影響、被汙染，所以進媒體、影視類的科系最被禁止，那簡直是魔鬼的世界。進哲學系也差不多是準死無疑，進商學院會被懷疑是貪愛世界；所以像我們這些念理工的，被認為是最安全的，任何人聽了都會微笑點頭。
上大學之後，除了進化論，團契聚會內容絕少牽涉文化與學術，學科與信仰好像兩個不相干的思想體系。後來透過閱讀才知道，原來這樣類似反智的傾向，是受了西方教會自由派與基要派長期以來的爭辯所影響。自由派高舉理性，以學術批判聖經，使許多人視基督信仰是迷信、過時、不合科學；基要派則反其道而行，拒斥學術，漸漸從文化界撤退。所幸，上個世紀一些基要派青年，像是斯托得牧師、薛華、卡爾‧亨利等漸漸甦醒，發現「真理」經得起考驗，而且會保護信徒，不需要信徒來保護。所以上大學之後，漸漸讀到這些人的書，才知道這種思想運動被稱為「福音派」——堅持聖經信仰，深信耶穌的神性、神蹟、復活等，但又開明地敢於接受學術的檢驗。
福音派神學思潮晚近的更新
斯托得牧師著述豐富，八○、九○年代深深影響我們這些四、五年級生。他談論所謂的「文化使命」，認為教會不可只重「福音使命」，除了大使命，也要注重大誡命——愛神、愛人。我們那一代青年，開始思想「職場」也是一種呼召，因而發展出帶職事奉的概念。但這一切仍然是一種二元的思考模式，教會與世界尚存在著明顯的劃分。
進入廿一世紀，西方福音派的神學思潮也不斷在成長。萊特博士的《宣教中的上帝》，從亞伯拉罕之約入手，將文化與宣教統合起來，告訴我們不必在這兩者間掙扎，他們其實是一體的。布克雷在《耶穌的環保學》中，也強調上帝本就愛祂所造的世界，關愛受造是宣教必然的部分，而不是可有可無的行動。最近出版的柯羅奇《創造文化》，更進一步將我們帶回創世記，告訴我們上帝創造世界與人類，本來就是要我們在世上創造美好的文化。
在廿一世紀後現代處境中認識耶穌
我們怎麼知道上帝存在？這個月我們出版魏樂德的遺作《我們怎麼知道上帝存在？》，把福音派重視理性的、智識的信仰觀往前推進。告訴我們信心其實是建立在知識上；對神的認識愈多，就愈有信心，也愈能在世界上活出門徒真正的樣式。魏樂德如果還在世，也才六十多歲，可以說是站在斯托得牧師的肩膀上，又更向前邁進一步。這本書並不是傳統的宗教哲學來論證上帝存在的證據，而是談如何在廿一世紀後現代處境中認識耶穌。魏樂德一直認為，耶穌是所有知識的主。祂經得起任何學術思想的檢驗，基督徒可以昂首闊步地在各個專業、學術領域之中，述說耶穌基督。他也認為，信仰是一門「學問」，是這世界最需要的一門學問，能夠解答人生一切的疑問。在這本書的第四章，他還特別舉賴特的鉅著《神兒子的復活》，說明基督的復活經得起最嚴格的學術驗證，基督徒也可以從學術的角度來宣揚基督。任何受過基礎教育邏輯訓練的人，都能夠「認識」耶穌，而不是只能透過「信心」的一躍。
後面幾章，魏樂德也討論所謂基督教的「多元論」。如同范浩沙在《神學詮釋學》中提到的「謙卑實在論」，我們可以自信地宣揚基督的知識，且秉持謙卑的態度。但基督徒不能忘記「福音」是唯一通往永生的道路，傳講福音才是有愛的、對鄰舍負責的表現，勝過「多元論」的消極寬容。
讀以上提到的這些書，真是精采極了，令人不斷開闊思想的範疇。學生如果能認識基督信仰這門深邃的知識體系，在他們自身的學科與智識上也必能大大長進。真是迫不及待想把這些書，介紹給我那些在大學裡，整天捧讀無神思想書籍的學生們！
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