以聖經面向當代科技社會

【作者:黃旭榮】出版人的針孔照相機 2017.11.26

校園書房出版社每個月出版三至四本書。每本書正式開始編輯前，責任編輯都會召開一個「書籍策劃會」，討論書名、決定裝禎、擬定行銷策略等。

最近同工們花了好多時間，將一本書命名為《顛覆帝國》。後來有同工覺得不妥，提出異議；我們的內規是允許有人可以異議，但只限一次。同工們因此重新開會討論，如果是因為這個書名而擔心有些「國家」不進口，則本意見會被否決；後來意見被採納，是因為他擔心有讀者可能因為這個書名，以為是談論政治的書，而不去閱讀。我們希望書可以到達更多讀者的手中，而這本書是從釋經的向度談論全球化「資本帝國主義」，不是政治帝國主義（雖然本質上也雷同）。它談論的是：在一個後現代多元化、否定一切權威、反對絕對真理的時代，我們如何向人傳揚一位掌管一切的上帝？最後決定把書名改為《世界是耶穌的：歌羅西書的想像與實踐》。

這本書，讓我這個成長在現代主義下的四年級生驚覺，原來那些我們讀來理所當然的經文，在後現代語境的年輕人眼中，是這麼地唐突、衝突、無法接受；難怪傳福音越來越難，同樣的文字，因著兩種南轅北轍的世界觀，根本是雞同鴨講。兩位作者在深入分析後現代文化（特別是九一一恐怖事件之後的全球資本主義文化）之後，建議我們可以如何解讀〈歌羅西書〉；在不妥協真理的狀況下，如何向後現代人傳講這位自我犧牲、珍愛人類的絕對權威者。我們可以如何詮釋經文，以顯示出經文的意涵，是如此切合這時代的需要？本書提供了耳目一新的示範。作者們對文化的分析很準確，對經文的解讀很深刻，而書中的對話極具啟發性。真的是很精彩的一本書！

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多年前開始，常常從唐慕華（Marva Dawn）的書中，讀到法國社會學家以祿的文字。特別是他對於科技文化的批判，鞭辟入裡、令人激賞，那時對他不夠認識，以為是現代的學者，才能夠如此深刻地批判科技、金錢、權力。後來才發現，原來這些論述早在六十年前就已發表，那時候還沒有手機、網路、電腦呢！這真是太令人驚訝了，根本可被稱為先知。幾年前，有幸認識政大社會系陳宗文老師，他專研科技社會學，是留學法國的以祿專家；聽他介紹這位上個世紀的鬼才學者、科技先知之後，我們決定要開始引介、翻譯以祿的書，相信對華人教會是個振聾發聵的聲音，希望未來可以陸續出版他的著作。

《存在的理由：從傳道書看科技社會的虛空與盼望》是我們出版以祿系列的第一本。本書不是傳統的解經書，而是以祿對於傳道書多年的深入默想，站在現代科技文明的社會背景下，分析這卷經書中彼此交織的三大主題：虛空、智慧、神，並且跟歷代多位神學、哲學、文學家對話，看出當代社會原來有這麼多荒謬的假象，而傳道書數千年前發出的警語，竟依然切中現代人的要害。

以祿認為，傳道者雖然滿口談論「虛空」，但「傳道者不是那種淒涼的思想家，把頭和手臂垂下來，呼喊『虛空』，好像在說『有什麼用？』；『傳道者』是一位熟練的外科醫生，他處理傷口，包括主宰人類生命的那個傷口，並揭示難以置信的混亂，正存在於我們的信仰與主張、我們的絕對與我們的職業之中。」關於「進步」，他這樣說：「根據傳道書，人類是不會進步的。我們可以發展更完美的樂器、拉更多琴弦、參與更多活動。但是，僅此而已。我們的生命沒有改變。我們仍然陷入人類的困境、時間、空間裡。」

現今科技社會已經逐漸來到人工智能AI的時代，專家說現在的職業將有一半在未來數年間會消失，樂觀派認為不用擔心，必定會產生更多新的行業；悲觀派則認為社會將產生動盪。你認為呢？未來的世界，人類勢必要更多思考虛空與盼望的議題。《校園雜誌》早在2008年1-2月號就曾以特稿專文為讀者引介以祿這位大師，明年三月號將會再請陳宗文老師深入探討人工智能的未來，就讓我們從本期新書開始建立反思科技社會的思想背景，期待未來更多作者的精采剖析。