哀歌―為現代人寫的一卷書
哀歌是一卷為現代人寫的書。
當普世苦難的浪潮，輕而易舉就威脅著，要席捲我們架設的任何堤防時，聖經還有哪一卷書，比哀歌更能幫助我們揣摩最恐怖的苦難形貌呢？只是，又有哪一卷書，曾經比哀歌更受到忽視？基督教會似乎根本忘了還有這卷書存在，幾乎不讀，也幾乎不傳講。惟一（而且限於某個年代）與這卷書有關聯的，大概只剩一些信徒在唱齊休姆（Thomas Chisholm）的聖詩〈祢信實何廣大〉；而且，即使唱了，也少有人知道，詩歌中的一個小句，是取材自哀歌三章23節。
聖經信息系列--耶利米哀歌這般忽視哀歌，真是莫大的損失，其理有三。第一，本卷書曾以十分尖銳的筆鋒，要存記那些人受苦的痕跡，我們卻對他們的聲音不聞不問。它奮力吶喊，要告訴我們，公元前五八八年至五八七年，耶路撒冷被圍、被毀，百姓蒙受的痛苦，以及隨之而來的屠殺和被擄的慘況。對這樣的聲音充耳不聞，就好像取一塊布，將那些紀念死於戰亂中的人名紀念碑，以及他們的家庭所蒙受的苦難，統統遮蔽起來一樣。人類受苦的恐怖，有部分即將如過眼雲煙，被全然忘卻，淪為無名無氏，更湮滅於人類殘暴所留下的、隨著歲月而消逝的碎片遺骸中。哀歌要「召喚我們前來緬懷」這些事實；我們這些真實存活的人，長期面對這樣的事實，就是要來見證它，留意聆聽他們的聲音。
第二，這樣的忽視，剝奪了當代教會使用哀痛語言的機會—這種蒙神所賜的語言詞彙，是有它的道理的。當然，哀歌不只限於本卷內容，還有許多哀痛的詩篇（在詩篇整卷中，占最大篇幅的，其實是哀歌形式的詩。而值得注意的是，「詩篇」這個字，在希伯來語中，意思還是「讚美集」呢）。我們在耶利米和約伯身上，看他們如何與神、與人摔跤時，都可找到最原始的哀歌素材。當主耶穌在十字架上時，我們從祂的雙唇也讀到哀歌，吐露著祂極端強烈的痛苦，如詩篇二十二篇毫不保留的傾吐。
第三，若從來不讀哀歌，會平白漏失掉接受挑戰的機會，以及辯證經文中重要而發人深省的神學議題。要忍受這種至極的痛苦，與我們從聖經中一直學到、也經歷到的信仰：永活之神是充滿憐愛，全然美善的，這兩者該如何協調呢？而且，即使說，這卷書的苦難例子都被認定是：經過許多世紀，藉著摩西和眾先知的警告，因以色列百姓屢勸不聽而派出審判的代理人，那麼，神利用以色列的仇敵，所帶來的那些血流成河的野蠻和罪無可赦的邪惡，難道不算過分嗎？而且，倘若一直讓混亂、死亡和毀壞逼近這地，難道，信仰的核心價值還保得住嗎？—這核心就是指：立約之神雅巍的信實和憐憫，它乃是以色列民的信仰核心。當然保得住，也的確保住了—而且就在本卷書的正中央（三21∼24）。只不過，環繞著這個盼望的，卻是從卷首到末了，遍布著連綿不斷的苦難。因此，我們不得不把過去所認識有關神屬性的教義匣取下來，扔進這個沉淪世界所經歷的悲慘熔爐中，要看見它再以精金之姿出現。因為，讀這卷書的基督徒，不能把它與聖經的其他經卷分離—我們在其他經卷中會看到，神曾以祂兒子耶穌基督的身分，把自己放入這樣的熔爐中。在哀歌裡，我們會聽見一個酷似耶穌的聲音，就好像從十字架上發出，迴響著深沉的苦難，但也依傍著父神的信實。
可是，你何時聽見現代基督徒在崇拜時，吟誦過像聖經中這樣的哀痛言語呢？或許這問題本身已洩露出我要說的，是在條件優渥的西方教會；而爆發力十足的哀歎言語，當然只會發自另一個世界，像非洲奴隸或敘利亞難民所經受的、極度難捱又永無寧日的痛苦。他們才懂什麼叫作被仇敵追殺、國破家亡、無依無靠、葬送性命、家當全毀的景況。他們才懂什麼叫作向神哭號、抗議、求饒。哀歌在向他們說話，也是為他們發聲。可是，當我們意識到這是一個地球村，我們比以往更能懂世人所流的眼淚時，我們豈不是也都蒙了召喚，要與哀哭的人同哭，要與他一同向神發出悲歎的言語？還是，我們只想加入那群過路人的行列，袖手旁觀，擠不出半點安慰之言呢（一12、16~17）？
-摘自《聖經信息系列：耶利米哀歌》引言
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