不一樣的「獎賞」

【作者:魯益師（C.S.Lewis）】出版人的針孔照相機 2019.02.24

德性倫理的古今之變

當今之世，你若問二十位好人，至德是什麼，十九個都會說是「無私」。可是，你若以同一個問題問古代偉大的基督徒，幾乎每一位都會說是「愛」。

你該明白是怎麼回事了吧？一個否定語詞（無私）取代了肯定語詞（愛），這可不是一個語詞變換的問題。

因為「無私」這一否定性觀念帶著一個暗示，即首要之務不是為他人謀求好處，而是不圖自己的好處，彷彿我們的「禁欲」而非他人的「幸福」才是重點所在。我並不認為這就是基督信仰的「愛」。新約聖經多處講到克己（self-denial），卻從未說克己本身就是目的。

聖經告訴我們，克己並背起自己的十字架，為的是我們可以追隨基督。而關於我們追隨基督最終會找尋到的東西，聖經裡每條敘述幾乎都包含著激發渴欲。假如現代人心裡蠢蠢欲動的此一觀念是，渴欲我們自身的好處並熱切希望樂享此好處是件壞事，那麼我要說，此乃康德及斯多葛學派的暗度陳倉，並非基督信仰的一部分。

說實在的，假如我們慮及福音書中毫不諱言對獎賞的應許，而且獎賞還大得驚人，那麼我們就會明白，我們的主認為我們的渴欲不是過強，而是過弱。我們是三心二意的被造，當無限的喜樂饋贈給我們時，我們卻耽溺於酒、性以及野心，恰如一個無知的孩童，情願繼續在貧民窟玩泥巴，因為他無法想像，有機會去海邊度假到底意味著什麼。我們實在太容易心滿意足了。

獎賞並非全是交易

不信基督的人常會說，這種獎賞的應許，使得基督徒生活成了一場交易。但我們不必為此困擾，因為獎賞有好幾種。

有一類獎賞，跟你孜孜以求的事物沒有自然的關聯，而且還和那些伴隨事物而生的渴欲扞格不入。金錢並非愛情的固有獎賞，因此一個男人為了錢娶一個女人，我們就會稱他在進行交易。

可是婚姻確實是對真愛之人的正當獎賞，若他渴欲婚姻，就不算是場交易。一位將軍為了封侯英勇作戰，是場交易；但為了勝利打仗，就不是交易。勝利乃戰爭的正當獎賞，恰如婚姻乃愛情的正當獎賞。正當獎賞並非只是贏得獎賞的附加物，而是活動本身的圓成（consummation）。

不過還有第三類獎賞，情況略顯複雜。樂享希臘詩歌，當然就是學習希臘文的正當獎賞，而非交易；但是只有那些已達樂享希臘詩歌水平的人親身體會，才會說正是如此。

剛起步學希臘文法的學童，不太可能像情人嚮往婚姻或將軍渴望勝利那樣，期盼他成年時樂享索福克勒斯（*古希臘劇作家）。起始之時，他不得不為了分數考試，以免受責罰或討父母歡喜，或充其量是為了一個他目前還無法想像或渴欲的美好未來願景。因而，他此時的景況與交易有些類似，雖然他將要得到的獎賞，將實實在在是固有或正當的獎賞，但在得到之前他並不知道。

當然，他是逐漸獲取這份獎賞，樂享萌發於辛勞之中，無人能夠指出何時何日辛勞結束、樂享開始。不過正是在這趨近獎賞之時，他才能夠為獎賞而渴欲獎賞，這種渴欲能力本身，就是一種初步獎賞。

論到天堂，基督徒的景況與此學童極為相似。

那些因仰望神而得永生的人，無疑深知天堂並非賄賂，乃是他們塵世門徒生涯的圓成；我等未臻此境之人，無法以同樣方式得知這一點。除非藉由不斷的順服，進而在我們愈來愈有能力渴欲最終獎賞之中，得到初步獎賞，否則我們根本無從得知。隨著此一渴欲的加增，我們對它是利欲的擔憂，便漸行漸消，最終明白這想法著實荒謬。然而，對我們絕大部分人而言，這不會一日之內完成。詩歌取代文法，福音取代律法，憧憬轉化為順服，乃漸次之事，恰如海浪漸次托起擱淺的船隻

不過，我們跟學童之間，還有一項重要的相似之處。倘若他是個富有想像力的孩子，他極有可能會陶醉在適合自己年齡的英語詩人及虛構文學作家，一段時間過後，才開始隱約察覺，希臘文法將帶給他愈來愈多同等的享受。他甚至會怠慢希臘人，偷偷閱讀雪萊及斯溫伯恩。換言之，希臘人將真實滿足的那絲渴欲，已在他心中附著於一些對象上。

這些對象在他看來，與色諾芬及希臘文法無關。假如我們本是為了天堂而受造，我們心中就已有了對「得其所」的渴欲，只不過尚未附著於真實的對象，甚至還和真實對象相互爭競。我想這正是我們察覺到的。

但無疑有那麼一點，會使我的類比失效。學童本應練習希臘文法時，閱讀英文詩卻與透過練習希臘文法來幫助他閱讀的希臘詩一樣好，因而漸以彌爾頓為鵠卻不再航向埃斯庫羅斯，但他的渴欲並未找錯對象。可是，我們的情形就有所不同了。

假如恆常的至善就是天命，那麼我們一門心思渴欲任何其他的善，必然在某程度上靠不住，它與那真正會滿足我們的對象，充其量只有象徵的關係

—摘自〈極重無比的榮耀〉線上試讀