不一样的「奖赏」

【作者:鲁益师（C.S.Lewis）】出版人的针孔照相机 2019.02.24

德性伦理的古今之变

当今之世，你若问二十位好人，至德是什么，十九个都会说是「无私」。可是，你若以同一个问题问古代伟大的基督徒，几乎每一位都会说是「爱」。

你该明白是怎么回事了吧？一个否定语词（无私）取代了肯定语词（爱），这可不是一个语词变换的问题。

因为「无私」这一否定性观念带着一个暗示，即首要之务不是为他人谋求好处，而是不图自己的好处，彷佛我们的「禁欲」而非他人的「幸福」才是重点所在。我并不认为这就是基督信仰的「爱」。新约圣经多处讲到克己（self-denial），却从未说克己本身就是目的。

圣经告诉我们，克己并背起自己的十字架，为的是我们可以追随基督。而关于我们追随基督最终会找寻到的东西，圣经里每条叙述几乎都包含着激发渴欲。假如现代人心里蠢蠢欲动的此一观念是，渴欲我们自身的好处并热切希望乐享此好处是件坏事，那么我要说，此乃康德及斯多葛学派的暗度陈仓，并非基督信仰的一部分。

说实在的，假如我们虑及福音书中毫不讳言对奖赏的应许，而且奖赏还大得惊人，那么我们就会明白，我们的主认为我们的渴欲不是过强，而是过弱。我们是三心二意的被造，当无限的喜乐馈赠给我们时，我们却耽溺于酒、性以及野心，恰如一个无知的孩童，情愿继续在贫民窟玩泥巴，因为他无法想像，有机会去海边度假到底意味着什么。我们实在太容易心满意足了。

奖赏并非全是交易

不信基督的人常会说，这种奖赏的应许，使得基督徒生活成了一场交易。但我们不必为此困扰，因为奖赏有好几种。

有一类奖赏，跟你孜孜以求的事物没有自然的关联，而且还和那些伴随事物而生的渴欲捍格不入。金钱并非爱情的固有奖赏，因此一个男人为了钱娶一个女人，我们就会称他在进行交易。

可是婚姻确实是对真爱之人的正当奖赏，若他渴欲婚姻，就不算是场交易。一位将军为了封侯英勇作战，是场交易；但为了胜利打仗，就不是交易。胜利乃战争的正当奖赏，恰如婚姻乃爱情的正当奖赏。正当奖赏并非只是赢得奖赏的附加物，而是活动本身的圆成（consummation）。

不过还有第三类奖赏，情况略显复杂。乐享希腊诗歌，当然就是学习希腊文的正当奖赏，而非交易；但是只有那些已达乐享希腊诗歌水平的人亲身体会，才会说正是如此。

刚起步学希腊文法的学童，不太可能像情人向往婚姻或将军渴望胜利那样，期盼他成年时乐享索福克勒斯（*古希腊剧作家）。起始之时，他不得不为了分数考试，以免受责罚或讨父母欢喜，或充其量是为了一个他目前还无法想像或渴欲的美好未来愿景。因而，他此时的景况与交易有些类似，虽然他将要得到的奖赏，将实实在在是固有或正当的奖赏，但在得到之前他并不知道。

当然，他是逐渐获取这份奖赏，乐享萌发于辛劳之中，无人能够指出何时何日辛劳结束、乐享开始。不过正是在这趋近奖赏之时，他才能够为奖赏而渴欲奖赏，这种渴欲能力本身，就是一种初步奖赏。

论到天堂，基督徒的景况与此学童极为相似。

那些因仰望神而得永生的人，无疑深知天堂并非贿赂，乃是他们尘世门徒生涯的圆成；我等未臻此境之人，无法以同样方式得知这一点。除非藉由不断的顺服，进而在我们愈来愈有能力渴欲最终奖赏之中，得到初步奖赏，否则我们根本无从得知。随着此一渴欲的加增，我们对它是利欲的担忧，便渐行渐消，最终明白这想法着实荒谬。然而，对我们绝大部分人而言，这不会一日之内完成。诗歌取代文法，福音取代律法，憧憬转化为顺服，乃渐次之事，恰如海浪渐次托起搁浅的船只

不过，我们跟学童之间，还有一项重要的相似之处。倘若他是个富有想像力的孩子，他极有可能会陶醉在适合自己年龄的英语诗人及虚构文学作家，一段时间过后，才开始隐约察觉，希腊文法将带给他愈来愈多同等的享受。他甚至会怠慢希腊人，偷偷阅读雪莱及斯温伯恩。换言之，希腊人将真实满足的那丝渴欲，已在他心中附着于一些对象上。

这些对象在他看来，与色诺芬及希腊文法无关。假如我们本是为了天堂而受造，我们心中就已有了对「得其所」的渴欲，只不过尚未附着于真实的对象，甚至还和真实对象相互争竞。我想这正是我们察觉到的。

但无疑有那么一点，会使我的类比失效。学童本应练习希腊文法时，阅读英文诗却与透过练习希腊文法来帮助他阅读的希腊诗一样好，因而渐以弥尔顿为鹄却不再航向埃斯库罗斯，但他的渴欲并未找错对象。可是，我们的情形就有所不同了。

假如恒常的至善就是天命，那么我们一门心思渴欲任何其他的善，必然在某程度上靠不住，它与那真正会满足我们的对象，充其量只有象徵的关系

—摘自〈极重无比的荣耀〉线上试读