「講道者」是「小信者 」的代言人
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同一段經文，每個講員的演繹都大不同，可以南轅北轍。
有人看見聖經說「要常常喜樂」，就教導人：無論甚麼境況，都要靠主喜樂。你看保羅在牢獄仍然能靠主喜樂，所以我們也要靠主喜樂。求主除去我們心中的不信，信靠順服，就能在主裡得著喜樂云云。
這樣說沒有錯，但受眾往往不受用。這樣隨口就講得出來的道理，你以為身處困境的人聽完就會馬上悔改認罪信靠順服不住喜樂嗎？這不是太廉價了嗎？
有些講道之所以沒有共鳴，是因講員站在「超然」的「大信者」角度立論，把跨越困境講得好像是件「我欲仁，斯仁至矣」的事。論語說：「仁者，其言也訒（訒，鈍，難。說話遲頓，指其謹慎）。⋯⋯為之難，言之得無訒乎？」講道不是順口溜，講得太溜，反而把人生講得太簡單、淺薄。生命的艱難之一，就是在苦中失去喜樂，並且感到自己失去快樂的能力，這不是隨便說一句「靠主喜樂」就能解決。「非不為也，是不能也。」
有病的人才用得著醫生。對我來說，講道者主要是小信者的代言人，我們是站在小信者的角度來向經文提出挑戰、質疑、尋問、求助，然後呼喚眾釋經者的相助，經歷一場內心的交戰、辯證、爭拗，以至自我逼迫至窮巷，嘗試為小信者提供一個解說。有時候，你明知能力有限，答案並不圓融，但時間所限，只好提出那「有懈可擊」、不成答案的答案，期待對方「將就一下」接受。生活難題不一定有完整的答案，所謂的答案往往是些「方便法門」、權宜之計，只能應急。這也是人間語言的限制。（我相信神蹟嗎？相信的，不過我不能把神蹟視為常數；必須在神蹟不一定出現的前提下，作出急救及基本治療。）
站在小信者的角度，面對「要常常喜樂」這經文，我會告訴受眾：因為人生真的很不喜樂、很多苦難，所以才要強調喜樂。要常常喜樂，因我們時時失去喜樂，困難是無時無刻，不擇時辰、地點、情境都會臨到。經文用命令式句子，把喜樂變成一道命令，就是肯定苦難很巨大，常叫我們失去喜樂的能力與盼望，所以要刻意強調，鼓勵我們強打精神，強迫自己找方法喜樂起來，否則就會給苦難打垮。是的，有時候我們顯得阿Q，好像在自我催眠，但這是上帝鼓勵我們要靠著祂這樣做的事。
有時候講員雖然講得結結巴巴，但受眾見你願意站在他們的角度思考，感到被體諒，就覺得最少短期內還能走下去。長期？不必想那麼長遠，一天的難處一天當就夠了。長遠，基督會再來，我們的「緩兵之計」也就大功告成。
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