如何在祈禱中與無言上帝傾談
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小時候家裡拜拜，媽媽與祖母常擲筊問卜。筊杯若擲出一陽一陰（一平一凸），稱之為「聖杯」，表示神明允許。若擲出兩陽面（兩平面），稱為「笑杯」，表示神明在笑。兩陰面（兩凸面），稱之為「陰杯」，表示神明否決。重要的事，要連續三次聖杯才算數。（大致如此，以上參考網上資料，因各處鄉村各處例，細節已忘。）
每次在旁觀看，都覺得很好笑，因為她們就是不斷在自言自語、自圓其說。由於按或然率，要擲出連續三次聖杯不容易（印象中有時連續兩次也算數），所以她們要不斷自行解釋為何出現笑杯與陰杯：「是不是做了甚麼，所以菩薩笑了/不同意呢？」於是她們不斷調整有關的訴求、開出的條件。最終，按或然率，在討價還價了若干回合後，菩薩同意了，皆大歡喜！
是的，我覺得這是個或然率的遊戲。不過那時我也發覺，笑杯、陰杯後的自行解釋，除了是個開天殺價、落地還錢的過程，也是個對菩薩心意、個人敬意的揣測，為甚麼是笑杯不是陰杯？為甚麼剛才聖杯這下子又陰杯？諸如此類。揣測後、降價後、換個條件後，倘若連續三次聖杯，她們對菩薩與自己，似乎又多了一番理解。不過民間宗教的這類反省，不能要求太有深度。
多年後，我信了主、當上傳道人，縱然有過神秘經驗，但禱告祈求大多是石沉大海，上帝不動如山、音訊全無。然後，我發覺面對無言上帝，我可能也陷入我媽媽、祖母的窘境中：不斷為上帝的無言無語尋找屬靈解釋。但我的窘境更甚，因為我連上帝說是、說否、還是在笑都不知道。最近讀詩篇，也感到很多詩篇不過是詩人自言自語的一個記錄。所以，要嘛上帝真的不存在，我們在幻覺幻想中建構了一個宗教；要嘛我們要接受上帝常在無言無語中跟我們對話。我知道後者大概承受不了語理分析的攻擊，所以你就當我是個自言自語的傻仔好了。
祈禱的起點，大概始於對上帝存在的認信。而禱告的內容，就始於對上帝屬性的了解。你向上帝禱告，因為你相信上帝會聆聽禱告；你向上帝祈求，因為你相信上帝會施恩手與援手。結果，上帝以無言無語回應你；這時，你可以選擇放棄，或者繼續祈禱。但繼續祈禱怎樣祈？當然可以重重複複，把自己變成人肉錄音機。不然，你要尋求談資。談資何來？可以道聽塗說而來，可以從聖經（既有啟示）而來。當你了解祂多一點，你就有多一點的話可以跟祂說。此外，上帝的無言無語，無可避免地會挑戰著我們的所言所語：「上帝啊，為甚麼祢不理我？是我說錯了、做錯了甚麼嗎？」這也是很自然的人性反應。
於是，我的自言自語，就跟上帝的無言無語，開展了一場微妙而沒有窮盡的對話。是的，主要的時候——不，應該是壓倒性的絕大多數時間，是我一個人在講，並一廂情顯認定祂在聽。正因為祂對世事迷一般的回應方式，使我不斷尋求祂是否有回應、如何回應。當然各人對祂的回應有不同的解說。這些解說，有些我一聽就知道是胡說八道；有些則似是而非；有些一時間無從判斷；有些則合情合理。然而，我判斷的根據又從何而來？怎知胡說八道的不是我自己？我怎知我口中的祢真的是祢？上帝的無言無語使我陷入大量的自我質疑當中，並對上帝屬性的不住探求。
在一些人的詮釋中，上帝是多言多語的。而我只想說，那位多言多語的上帝，不見得真的比那位無言無語的上帝，能跟你有更深刻的對話。對話是一種生活態度，當你嘗試努力理解對方、聆聽對方，嘗試不斷校正你們對話的方向，即使在無言無語間，你的生命就會起著微妙的變化。
如果你真的在對話，你就在上帝無言無語間經歷心意更新而變化。
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