如何在祈祷中与无言上帝倾谈
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小时候家里拜拜，妈妈与祖母常掷筊问卜。筊杯若掷出一阳一阴（一平一凸），称之为「圣杯」，表示神明允许。若掷出两阳面（两平面），称为「笑杯」，表示神明在笑。两阴面（两凸面），称之为「阴杯」，表示神明否决。重要的事，要连续三次圣杯才算数。（大致如此，以上参考网上资料，因各处乡村各处例，细节已忘。）
每次在旁观看，都觉得很好笑，因为她们就是不断在自言自语、自圆其说。由于按或然率，要掷出连续三次圣杯不容易（印象中有时连续两次也算数），所以她们要不断自行解释为何出现笑杯与阴杯：「是不是做了甚么，所以菩萨笑了/不同意呢？」于是她们不断调整有关的诉求、开出的条件。最终，按或然率，在讨价还价了若干回合后，菩萨同意了，皆大欢喜！
是的，我觉得这是个或然率的游戏。不过那时我也发觉，笑杯、阴杯后的自行解释，除了是个开天杀价、落地还钱的过程，也是个对菩萨心意、个人敬意的揣测，为甚么是笑杯不是阴杯？为甚么刚才圣杯这下子又阴杯？诸如此类。揣测后、降价后、换个条件后，倘若连续三次圣杯，她们对菩萨与自己，似乎又多了一番理解。不过民间宗教的这类反省，不能要求太有深度。
多年后，我信了主、当上传道人，纵然有过神秘经验，但祷告祈求大多是石沉大海，上帝不动如山、音讯全无。然后，我发觉面对无言上帝，我可能也陷入我妈妈、祖母的窘境中：不断为上帝的无言无语寻找属灵解释。但我的窘境更甚，因为我连上帝说是、说否、还是在笑都不知道。最近读诗篇，也感到很多诗篇不过是诗人自言自语的一个记录。所以，要嘛上帝真的不存在，我们在幻觉幻想中建构了一个宗教；要嘛我们要接受上帝常在无言无语中跟我们对话。我知道后者大概承受不了语理分析的攻击，所以你就当我是个自言自语的傻仔好了。
祈祷的起点，大概始于对上帝存在的认信。而祷告的内容，就始于对上帝属性的了解。你向上帝祷告，因为你相信上帝会聆听祷告；你向上帝祈求，因为你相信上帝会施恩手与援手。结果，上帝以无言无语回应你；这时，你可以选择放弃，或者继续祈祷。但继续祈祷怎样祈？当然可以重重复复，把自己变成人肉录音机。不然，你要寻求谈资。谈资何来？可以道听涂说而来，可以从圣经（既有启示）而来。当你了解他多一点，你就有多一点的话可以跟他说。此外，上帝的无言无语，无可避免地会挑战着我们的所言所语：「上帝啊，为甚么祢不理我？是我说错了、做错了甚么吗？」这也是很自然的人性反应。
于是，我的自言自语，就跟上帝的无言无语，开展了一场微妙而没有穷尽的对话。是的，主要的时候——不，应该是压倒性的绝大多数时间，是我一个人在讲，并一厢情显认定他在听。正因为他对世事迷一般的回应方式，使我不断寻求他是否有回应、如何回应。当然各人对他的回应有不同的解说。这些解说，有些我一听就知道是胡说八道；有些则似是而非；有些一时间无从判断；有些则合情合理。然而，我判断的根据又从何而来？怎知胡说八道的不是我自己？我怎知我口中的祢真的是祢？上帝的无言无语使我陷入大量的自我质疑当中，并对上帝属性的不住探求。
在一些人的诠释中，上帝是多言多语的。而我只想说，那位多言多语的上帝，不见得真的比那位无言无语的上帝，能跟你有更深刻的对话。对话是一种生活态度，当你尝试努力理解对方、聆听对方，尝试不断校正你们对话的方向，即使在无言无语间，你的生命就会起着微妙的变化。
如果你真的在对话，你就在上帝无言无语间经历心意更新而变化。
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