駭客任務
電影《駭客任務》故事大綱第一集是在描述，這個看似真實的世界，其實是電腦模擬世界Matrix母體，整個人類被電腦所控制。一些覺醒、瞭解真相的人，躲在錫安地底城。他們相信將有一位救世主來拯救他們，擊敗電腦。而他們按照神諭找到安德生先生，認為他就是救世主尼歐。而安德生自己對此則是半信半疑。
第二集《重裝上陣》則敘述，尼歐來到Matrix的創造者Architect前面。得知人類與電腦的戰爭，已經重複多次。每一代的救世主，皆選擇讓電腦毀滅錫安，但留有23位餘民重新建立家園。若不如此，將會導致電腦當機，殺死和母體連接的每一個人，以及錫安也被摧毀，則相當於全人類滅亡。但是尼歐是第六代救世主，他比前五代的救世主多了一種男女感情，所以創造者讓他二選一。選擇讓人類留有23位餘種，重建錫安？還是選擇救愛人，讓人類與電腦同歸於盡？
第三集《最後戰役》，因為尼歐超出電腦邏輯判斷，選擇了救愛人。所以電腦派出大量機器烏賊殲滅錫安，人類誓死反抗。但母體Matrix也出現危機，有一個超級病毒不斷感染複製其他程式，連創造者Architect也無法處理。尼歐用自己當作誘餌程式，讓這個病毒感染複製之，再由創造者Architect予以同時擊毀。犧牲自己的生命，解決電腦世界的危機，以換取電腦與人類之間的和平。
《駭客任務》男主角基努李維曾表示，這個科幻電影三部曲：「第一集敘述『誕生』、續集是『生命』、第三集則是『死亡』」。光看這三個主題，或會以為是基督教電影。特別是第三部《最後戰役》還細分成「呼召」、「新的亞當」、「最後的晚餐」、「神諭」、「受難入地獄」、「復活升天」幾個章節，幾乎照著耶穌基督來到世上的記載，來編寫劇本。裡頭用到基督教專有名詞之多，更是驚人。好比，創造者Architect，似乎就指向上帝耶和華；錫安Zion，則指被耶和華所召的殘存餘民，所聚集的城邑；男主角還沒有覺醒前的名字叫安德生，Anderson是希臘文「人之子」的意思。覺醒後被稱為Neo，「新」，含有「新生」、「新人」「新我」之意味。另外，男主角有時也被其他人稱為the one，「那位」，在聖經裡指稱救世主耶穌基督。至於女主角崔妮蒂的名字Trinity，就是聖父、聖子、聖靈「三位一體」的意思。而奈爾碧艦長所駕駛的「羅格斯」號，就是新約聖經中「道成肉身」的「道」Logos。因此很多基督徒一邊看電影一邊就對著這些名詞思考其中的關連性。
對於懂電腦、會撰寫程式的人，看了這部電影，會覺得這是有考據的電腦科幻片。不像過去一般電腦科幻片，大多沒有電腦資訊專業水準。這部電影成功地將抽像的電腦專有名詞轉化為具像的實體，令人嘆為觀止。好比後門 backdoor的觀念，用長廊與整排的門來顯示切換 switch。保護祭司的護衛，就是防火牆程式。完結篇裡的火車人是偷渡程式。在等火車的一對夫妻帶著可愛的小孩，男的是核電廠管理程式、女的是圖形使用者介面程式。透過使用者與介面程式的互動，是真的有可能產生奇怪的程式。至於創造者Architect將不受Matrix控制的人，讓他們集中到錫安，最後整個摧毀。『將無解的問題，集中到某個區域』，這是一種程式撰寫的方式，將一時無法處理的「垃圾」，全部丟到某個區域，以後再予以集中「處理」。
若是懂得一點西方哲學，可能就會思考，尼歐問祭司Oracle廚房中掛著的木牌，上面的拉丁文寫著「了解自己」的那幕。聯想Oracl開導尼歐的方式很像蘇格拉底所謂的「助產婆式」：不給任何答案，端靠提問者自己追尋。而佛教徒則會認為這部片是在描述「無限輪迴」的觀念。就像那個有趣的橋段，當尼歐去見祭師時看到的一些小孩，其中有個孩子在折彎湯匙，表達一段禪宗的觀念：「湯匙的確是不存在，你如何能彎折一個不存在的東西呢？你只能改變自己。」
事實上這部電影納入五、六百種傳統、神話、哲學、信仰的元素在當中，自然會讓各種不同文化經歷背景的人，產生各自豐富有趣、電影再創作的趣味。嚴格說起來，它不能算是基督教電影、也不是西方哲學電影、佛教電影...，只能說它是一部電腦科幻電影。而其中出現的許多人物的名字，或許在劇本的編寫時，看這個人物像什麼，就套什麼。就像在救世主旁邊的女人崔妮蒂，取名為Trinity「三位一體」，可能就是故意讓基督徒想到耶穌基督與聖靈、聖父的親密不可分的關係。這部電影巧妙地留下很多讓人想像的空間。到最後，甚至還有觀眾去努力揣想尼歐的生日1962.3.11，到底是什麼意思！
然而整部片的主軸，重點不過是創造者Architect與祭司Oracle這兩隻程式之間的對立。母體之父創造者Architect，他所設計的母體，就是要讓所有的程式、所有的人類都處在一個精確數學的完美融合下執行、生活。而母體之母祭司Oracle是一種直覺性程式，了解人類心靈的某些層面。他們背後代表兩種不同的價值觀。
創造者Architect代表完全的因果律，人類萬物無法抗拒因果律的擺佈。就如片中的一個角色梅羅紋奇（設計一個蛋糕春藥程式，請餐廳一位美女吃）說：「這世界上只存在著一種永恆、唯一廣泛適用的真理就是因果關係。行動，而回應。起因，而結果。任何事都始於當初的選擇。」「這是自然界的定律。我們怎樣強烈的掙扎，怎樣拼命抵抗它，或自欺欺人。但是這就是因果，無可避免的，我們永遠只得任由它擺佈。我們只能試圖去理解。理解為什麽發生這些事，去探究那個原因。」「我們只不過是因果循環中的一節」。
因為是完全的因果律，所以不容許沒有意義的程式存在，好比無法完成任務的史密斯、以及那等火車的小女孩的存在。當然也不見容程式異常的產品—尼歐與錫安城這類人的存在。但祭司Oracle這個程式就認為沒有絕對的因果律，人類這種主體不見得一定凡事皆受因果律的控制。也因此，她雖然按著程式所設計的遊戲程序，必須向一些錫安人，透露「救世主神諭」。但是對尼歐，她就不清楚說明未來會怎樣進行，甚至也不對他說明，他到底是不是救世主。她僅有一再跟尼歐提示「你得自己做選擇」。因為如果她對尼歐透露未來，尼歐就很可能不需要「抉擇」，又陷入因果律裡了。最後當創造者Architect想要尼歐乖乖就範，選擇電腦計算尼歐最有可能選擇的答案—「毀滅錫安，留下23人重建家園」，尼歐卻回答「你休想控制我，你死定了。你不能逼我做任何事。選擇，問題是選擇。」
整部片子就是描述Oracle與Architect兩種觀念的戰爭，所有的宗教、哲學、神話、傳統都參與這兩種觀念的抗衡：到底人是不是僅受因果律的控制？人類有沒有自由意志？影片中，大部分的人類都是受因果律控制，甚至前五代的「救世主」雖然逃脫母體的掌握，但也無法逃離Architect所設計的因果律之控制。而尼歐之所以能夠成功的用自己的替死，來同時救贖人類與電腦機器世界，這卻完全跟因果律無關，而只在於他的「選擇」。尼歐的成功，也顯示了Oracle的信念是正確的（當然也表達出了這部電影的價值觀）：人之所以為人，是因為他有超越因果律的選擇能力，即便大多數人都是庸庸碌碌的臣服於因果律之下。但這世界上還是有許許多多的偉人向我們見證，仍有人可以超越自然律對人性的限制。他們可以不怕死、不愛錢、不貪圖自己的好處，而做出另一種違反自然律的選擇。在這個物慾橫行、凡事訴諸因果的時代，或許該思想人之所以為人，而非如禽獸任，只任由因果擺佈的關鍵為何。
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