證實、確認和差派：支持宣教士的事工
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當保羅向哥林多人承認他作為福音使者的軟弱和有限時（林後2:16），他並不是在為不稱職的宣教士辯護。但有時西方基督徒說得好像某人有資格去做宣教士的原因是因為他承認他或她能力不夠，我們把承認能力不夠與謙卑的美德等同了。
同時，我看到許多教會熱切地鼓勵所有感到自己蒙召宣教的人，但對要求他們接受任何教育或工作經驗卻感到猶豫不決。我們輕易地肯定了他們的服事意願，而沒有考慮他們的服事能力。更令人擔憂的是，一些基督徒為自己的貧乏和軟弱沾沾自喜，似乎這反而使他們在國度中成為有用之才。
多給誰，就向誰多要
但是，雖然保羅說自己要誇自己的軟弱，因為認識到宣教任務的艱巨和依靠聖靈的必要性（林後3:4-6），但他也可以誇耀他事工的質量、勤奮的工作和聖靈在他身上所結的果子（林前15:10）。保羅並沒有認為人的無能或低效會自動帶來神的祝福。
最重要的是，他沒有把罪中的掙扎和道德失敗等同於肉體的不足或軟弱。保羅的確談及上帝使用軟弱的瓦器（林後4:7）。但如果要發揮作用，這些器皿需要可敬、聖潔、合乎主用（提後2:21）。這就是我們在整個聖經中看到的模式。神對他子民的牧者和他話語的管家有很高的期待：多給誰，就向誰多要（路12:48）。
對保羅和巴拿巴的確認
我們所差派的人應該熟悉並有能力教導聖經，而且有良好的品格。識別和差派正確人選這個任務，責任在地方教會身上，他們必須確認宣教士是符合條件的。
讓我們看看保羅和巴拿巴的例子。當福音最初通過被逼迫分散的猶太人傳播開來，巴拿巴被耶路撒冷的教會派往安提阿觀察那裡發生的事情。毫無疑問，選中他是因為他的品格：他是一個被聖靈充滿的人，並且精通聖經（徒11:24）。但當巴拿巴觀察到外邦人的歸信時，他覺得有必要在大數找到保羅。當時保羅已經在敘利亞和西里西亞服事了近10年，巴拿巴瞭解他和他對外邦人忠心的服事，以及所蒙的呼召（徒9:26-30，11:25-26；加1:21）。他們一起回到了安提阿，在那裡他們對不斷增長的門徒群體進行了整整一年的教導。
基於這一情況，聖靈引導教會將這兩個人分開，讓他們出去（徒13:1-2）。保羅花了14年時間通過傳福音、教導和忠心的事奉來證明自己，才受到教會的正式差派（加2:1）。如果我們考慮到他在大馬士革路上經歷之前的人生，已經在希伯來語舊約聖經上接受了許多訓練，那麼我們對保羅事工準備程度的估算還要大大提升——保羅並不是一個業餘的傳道人。對於安提阿的教會來說，差派保羅意味著犧牲他們當中最好的弟兄。
證實和確認那些被差派的人
但是今天，教會幾乎會派遣任何人。大衛·賀色格瑞夫（David J. Hesselgrave）認為這是宣教士「基於志願」（廣泛而緊急地呼籲工人去收割莊稼）的直接結果。這些慷慨激昂的請求往往以巨大需求的故事為基礎，並用我們每個人都蒙召宣教這一理論加以強化。但是這代表了一種分工的混亂，並不是每個人都蒙召成為宣教士。事實上，這種把宣教士呼召普遍化的做法是一個相對較新的現象，而且缺乏聖經中的根據和例證。根據賀色格瑞夫的說法，「所有的新約宣教士都是由基督、祂的使徒和他們的代表，或由聖靈帶領下的教會親自呼召和差派的。」
這一點至關重要。地方教會必須重新承擔起證實、確認和差派合格宣教士的責任。在聖經中，我們看到教會有責任評估宣教士及其事工所需的知識和鑑別力，教會必須檢驗和批准優秀的工人（腓1:9-10；帖前5:21）。保羅的模式是差遣那些已經受過檢驗並證明自己忠心的人成為同工（林前16:3；林後8:22；提前3:10；提後2:2）。這就意味著有些人不會通過考驗，一些教師和一些事工不應得到批准，有些甚至並非來自神（約一4:1）。在這種情況下，教會得到的指導是不接待他們，也不支持他們的工作（約二10）。
這種審查所支持工人的責任並不是一種論斷的許可證，爭取教會的資金供應也不應該是一個艱苦和麻煩的過程，我的意思也不是必須要求宣教士定期接受審核才能繼續支持。基督徒應該喜樂地、慷慨地憑信心供應基督的工人。（約三5-8）
然而，當保羅為自己辯護並向哥林多信徒推薦自己的事工時，他提醒他們，他這樣做是因為神會審判，以及神對該事工的支持（林後12:19）。教會必須審查所支持的宣教士，因為神有一天會審判我們每個人；我們都要為我們的管家職分交帳。因此，教會必須小心他們的投資方式和投資對象。我們必須尋求確認和差派那些神最終也會差派的人。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Prove, Affirm, and Send: A Case for Competent Missionaries.
艾略特·克拉克（Elliot Clark）為美南浸信會神學院神學碩士，住在中亞，與妻子兒女一同開拓跨文化教會。目前在海外為國際領袖培訓（Training Leaders International）培訓在地教會領袖。