破繭(下)—談電影《28 天》
二十八天
電影《28 天》，探討一個紐約暢銷專欄作家卡雯，在重建中心戒毒與戒酒，在短短的二十八天卻有巨大的轉變，變為重新認識自己並自愛自重的過程。
卡雯在童年時目睹母親酗酒過量酒精中毒而死，這陰影影響她變成一個自我放逐、玩世不恭的人，長期藉酒精來麻痺自己，染上酒癮與毒癮，終日流連於酒吧、舞廳等場所。酒後駕車不慎誤撞民居，被判進入重建中心戒酒戒毒。電影的焦點在卡雯男友口中點出了：「人生就是要避免更多可能失去的痛苦」。卡雯在重建中心多次回憶童年經歷而精神恍惚，母親酗酒並沒有減低她需要母親的關懷與愛護，再加上姐姐對她的冷漠，使她對親情的渴望成為她內心潛意識的焦慮，「酗酒」成為卡雯的處理的方式，再加上嗑藥與性愛，象徵了她內心的三種思想：一是渴望母親的愛，藉與母親相同嗜好來感覺拉近了與母親的距離；二是逃避沒有愛的被遺棄感；三是對酗酒厭惡 ，酗酒造成母親的死亡而產生的反向行為。卡雯的自我放逐正反映了人類心靈永恆的需要－愛的填補。
逃避孤單
孤單，不一定是指隔離獨處，有些人雖然地域阻隔，但心中有愛有盼望，心靈就得到滿足；反而有些人在喧鬧的歌聲舞影中，仍是覺得孤單一個。這種心靈的孤獨是與價值、象徵性或型態失去聯繫。所以有人會去跟隨一些內容可能荒誕陸離、甚至是天方夜譚似的風俗或信仰，對之深信不疑，因為只要它能將人內心的空虛有所依附，成為一個避難所，使人們可以逃避最害怕的孤單無依感。
母親的死與姐姐的冷漠使卡雯陷入了最深層的孤單中，人間最不計條件的一種情感關係也失去，使卡雯透過酗酒、性愛及嗑藥行為來逃避孤單無依；似乎可稍解或遠離心頭的痛苦，但其實反而是失去身體與生命的自由。
起初卡雯在重建中心無法獨處，無法真正安靜下來，她心煩手震。直到她面對同類人當眾表達對她的不滿，與及姐姐在眾人面前說出對她的積憤；由歇斯底里的反應，慢慢地轉變願對同類人付出，然後在對方的回應中感受到朋友間患難與共的友誼。
在重建中心，卡雯因擲不出好球而洩氣，使她體會挫折是無可避免的，而學會面對無法改變與控制事實，透過內心對事件的正面理解，去找出自我可以掌握的其他方向，來化解事件所帶來的憤怒、煩惱和沮喪。
卡雯與類似遭遇的人相處28 天，讓她重新找回自我及珍貴的友誼；她重新走進人群；透過脫離身體被癮癖拑制的痛苦而得生命的自由，而童年陰影被友誼昇華為正面人際情感，心靈得著重建；由依附物質、被動、悲觀轉變為心靈的平靜、主動、樂觀。
安雅的死亡，使她感受到生命的無奈，死亡可以隨時降臨，這使她對生命有了更深刻的體認。重建中心為卡雯提供了一個她需要的空間，讓她在反省中心靈得洗滌、苦毒得沈澱，在心靈清明中知道自己的墮落和痛苦的原因，給自己一個停下來思考的機會，最後心靈得到的轉化與提升。
心靈安息
上癮行為是缺乏安全感的低層次的心理反應，使人不敢面對現實而加以否定和逃避，它不是疾病更不是無可救葯；心靈的平安與滿足是掙脫癮癖的鑰匙，當人覺得安心、感恩與滿足，就能關懷他人。內心能持定在平靜安穩之中，即使有壓力窘迫，都有能力回復自然的平靜狀態。當人的心靈在平靜的狀態，學習活在當下，就能運用常識和智慧來克服困難，在不斷自我實現的過程中，懂得愛護自己，培養正面的生活習慣，享受生命中的奇妙，就能取代不安全感，又因由上帝而來的愛與能力，治癒我們過去在人際關係中經歷的創傷，活出充滿生機和盼望的人生。
生命所依
現代人生活都不由自主地被推向前，忙碌和高壓已使人喘不過氣來，更遑論去感受人生喜樂哀愁了。每一刻都在備戰狀態，隨時準備迎戰下一場莫名的競逐；不斷的負荷和壓抑，情緒變得混亂失調。無時間空間停下來享受一下所擁有的，何來安心、感恩與滿足？內心又怎能持定在平靜安穩之中？人的安全感是建基於有所靠賴有所依附，惟一可依附的是創造我們的天父。
記取聖經的承諾：『主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（太十一：28；約十四：27）
「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」（詩四十六：1）
神說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你……我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」（耶卅一：3；賽四十一：10）』
我們都需要這樣一個機會，也許是28天、或更長或短的時間去正視現在；面對自己並學會珍惜自己，瞭解自己又肯去面對自己和正視自我的問題。最重要是找到人生真正的需要，一個可倚可靠的創造主！
about 【戲語心鄉】專欄主要寫手：張吳國儀