宗教領袖是否適合為所屬宗教團體作政治告白？
最近不僅國內政治領域中出現一股「倒扁」和「挺扁」之聲，一些宗教人士也紛紛以「宗教領袖」的角色，表態「支持」或「反對」這些主張。對於「宗教」與「政治」之間的分際，記得我曾經寫過一篇「勿讓政治關懷掩蓋了教會的本色」的文章，表達我的想法。事隔多日，看到台灣當前的處境，我還是忍不住心中的憂心，希望在此跟大家聊聊這個現象。
首先，我必須肯定「所有公民」都有關懷公共事務的權利與義務，無論是任何宗教、族群、性別，這份公民權利都應當是平等的。為了更有效地表達自己應享有（或被剝奪）的公民權利，人們還可以與擁有相同價值或弱勢處境的其他公民，透過集會結社的方式，運用各種傳播媒體或走上街頭，爭取他們的權利。
也就是說，任何政黨、工會、專業團體、非營利組織或企業，都可以透過集體力量，表達他們的政治、經濟、社會或文化訴求。為了讓這項民間結社的權利能獲得更好的實踐，任何民間結社或企業組織都應該有其「成立宗旨」，一方面，讓參與該組織團體的成員能夠清楚地知道，自己為什麼參與這個團體；另一方面，也能讓參與該團體的每一個成員有一套明確的標準，檢視該團體的所作所為是否有違反當初成立的初衷。
所以，我們經常可以看到當某個社群成員（例如醫師、律師、教師、黨員）違反該團體的成立宗旨或相關規定時，經常會遭受「開除」的處分。但是同樣地，一旦代表某個團體的核心幹部或領導者之所做所為，違反當初組織成立的初衷時，成員們也有權利要求他們下台，或不承認他們向外界所做的「集體表態」。
同樣地，無論是什麼宗教團體，成員們當初相互集結的原因，應該是基於「相同宗教」，而非「政治理念」。因為，如果要表達他們的共同政治訴求，就應該另外成立「政治團體」，而非以「宗教領袖」的角色，代替組織內的所有信徒告白政治意識型態。因為，即便是相同的信仰，也可能因為對宗教經典詮釋或領受的差異，在實踐或生活方式（包括倫理學）上，有相異的主張。也因此，無論是在任何宗教團體裡，我們都可以看到不同政治意識型態的信徒。
換言之，我認為「宗教領袖」只適合替信徒做「信仰告白」，而非「政治告白」。面對各類的社會問題或政治爭議的時候，宗教領袖可以依據其信仰的基本精神，向外界提出該宗教信仰所堅持的「應然面價值」（例如：支持正義、寬容、慈愛……，反對暴力、貪污……等等）。至於哪些政治人物或團體的言行舉止比較符合正義、寬容、慈愛，或暴力、貪污，則應該交由所有信徒「自己判斷」。
或許有人會認為，某些宗教所談的「正義」應該包含「政治層次」，而不止於「靈性層次」。但問題是：如果「政治」議題在「宗教」團體裡尚有爭議，這時候，宗教領袖或團體要做集體性的政治告白，就會出現「不具代表性」的問題。因此，我認為宗教團體在面對這類問題時，最好能將具有爭議性的議題（例如：政治）擱置，而僅以團體名義從事那些已經達到共識的行動。
如果宗教團體內某些人實在很想表達他們的政治訴求，最好的做法，就是另行組織一個新的政治團體，以確保團體內部成員都有相同的政治意向，或是以「私人」或「個人」的名義去參與某些政治活動較為合適。
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