作者 顧美芬 2013.09.29

對於基督徒是否要參與政治運動，教會歷史上的看法各有不同。

馬丁路德在1522年寫了一篇文章給所有基督徒，提醒他們對於暴動和反抗應有的立場，在1523年寫了一篇〈論俗世權力〉，教導基督徒應順服俗世權力到什麼程度。

在這兩篇文章中，路德完全反對暴動叛亂，說這絕不是來自他的教導，他一定會站在暴動所對抗的一邊，不論這一邊是多麼不公義，他也一定反對發起暴動的一邊，不論這邊多公義。

權柄是為了什麼﹖

馬丁路德勸告有權柄的王公貴族，需面對上帝，為自己所管轄的人民負責，問自己﹕權柄是用來為了人民得釋放，還是毀壞人民﹖

馬丁路德也勸告百姓，要順服權柄。無論何時，如果在上者不動，人民也要安靜不動，用言詞就夠了，若在上者可以被言詞所勸，路德同意人民要說。

馬丁路德認為﹕暴動通常無濟於事，可能會波及無辜，卻不能解決問題，有時反而使情況變得更糟。

在爭論中，動手、回嘴的就一定有錯，所以基督徒要順服在上掌權的，並且神有話說：「伸冤在我，我必報應」（希伯來書十章30節），人不要自己做審判官。

面對不義事　先認罪

既然暴動不對，人應如何面對不義之事﹖

首先，路德說要為自己認罪，因為人不喜愛真理，神就給他們生發錯誤的心，信從虛謊（帖撒羅尼迦後書二章11節）。當教宗使人的生命財產受損時，人要逃離這種災害之前，自己是首先該怪罪的。

第二，要禱告，正如詩篇十篇12-15節所說，祈求耶和華起來，追究惡人，為困苦人爭戰。

第三，要讓自己成為神所用的口，以言語、文字來揭發教宗之惡，使權柄改變。

暴動不會使他們改變，而會使他們越挫越勇，但真理的光，會使他們害怕。用傳講、教導、書寫來傳揚福音，也就是用基督的口，而不是人的手，使他們摧毀。

對於使用神的道，路德的看法是，人有兩種﹕

一種人是硬著心，不接受神的道的，基督徒就不要把珍珠丟給狗﹔但若他們會影響別人，毒害無知者，就應該與他們對抗，出來指責，為的是別人不再受害。

一種人是沒有聽過福音而心柔軟的人，路德說要仁慈地教導他們，若他們不懂，要以耐心對待，心中常作準備回答個人的問題。

不可因自己的知識或自由，讓聽者認為你驕傲、邪惡。不可讓人以為福音不重要，而你的教導很偉大，阻礙人對真理的渴慕。

基督徒容許惡事﹖

　在路德寫此論述的時候，有一些傳統觀念或錯誤的觀念。例如耶穌說「不要與惡人作對」（馬太福音五章39節），人就認為基督徒容許壞人作惡。他們要提高君主，就必須貶抑基督﹔他們要服從皇帝，就隨意對待上帝的話。

　中世紀的權力出於教會，教會居於政府之上，路德認為教會和政府同為上帝所設，但政教應該分離。

　路德肯定俗世權力的合法，認為是出於神，作為賞善罰惡的工具，因世界邪惡，非有政府和刀劍不可，基督徒自己雖用不著，但因愛心必須順服政府。

人還是需要律法


　路德的論點有﹕

　一、律法和武力是出於神的旨意和命令，用以除暴安良。在上有權柄的人人當順服他，為了主的緣故，基督徒要順服人一切的制度（羅馬書十三章1節，彼得前書二章13節）。

　二、登山寶訓中的教導是對所有信徒，基督徒其實不需要刀劍與律法，他們所行的遠超過律法要求，他們會寧願吃虧，甘心忍受一切冤屈。

　三、然而沒有人生來是敬虔的，生來是基督徒，故神頒布律法使人知罪，且受規範。

　四、人分兩種，一種屬於神的國度，會順服基督，這個國度為要產生敬虔﹔一種屬於世界的國，神設立俗世的政府管理他們，為要維持治安。

順服為了榜樣

　五、基督徒順服是為了作榜樣，他們不需要俗世的刀劍和法律，反而是國家需要基督徒。基督徒為了自己，就照福音去行，忍受一切不義﹔為了別人，就照愛心去行，不容不義加在別人身上。

　路德定義俗世權力的範圍和限制，是只及於外表的生活和屬世國度，不及於內心生活和上帝的國，所以俗世權力不可侵犯信仰和良心，以及上帝的國。信仰和良心只受上帝統治，順從神不順從人是應當的。

　基督徒對迫害不宜抵抗，只宜忍受，但他們不應該認可這種迫害。然而在信仰上，若受迫害而不抵制，就是違背了上帝。

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