以「溫柔」來護教
大多數熟悉「護教學」這個詞的人，一聽到很可能就會聯想到「爭論」、「 證據」、「 理由」或是「捍衛」等的詞彙。然而，很少人想要把「溫柔」加在這個清單裡。
出現以上的情況，是因為「護教學」這個詞，最早出於希臘的法律制度，形容一個人在面對原告的挑戰，如何為自己辯護。那裡當然不是一個適合溫柔的情境。不過，使徒保羅和新約作者選擇了這個詞彙，使護教學變成用來描述基督徒如何向其他人辯護或解釋信仰。這也是今日教會之所以會使用這個詞的緣由。
舉例來說，因為四福音的寫作目的，是為了要讓人明白耶穌是誰，了解祂的教導和祂所做的事情，福音書的作者稱為護教者，一如今天教會也用這個詞來形容那些捍衛基督教、抵抗各種批評的人。隨著科學和理性主義興起，加上愈來愈多環繞著教會對於超自然看法的爭辯，護教學成了一門與理性辯論很有關係的學問。
原則上而言，這並沒有錯。既然護教學一定會牽連到觀念、知識、理性，護教者當然也要參與各種理性思辨與爭論。然而，假如你我真的想用耶穌的方式來護教的話，在進行討論和思辨的時候，傲慢和敵對是最不合適的態度。的確，溫柔的態度，才會讓護教的理性思辨更有成效。
每一次進行護教的時候，我們都要記得自己是耶穌的門徒。換言之，我們應該要用耶穌的方式來做這件事。畢竟，我們真正的目的，是要幫助那些想要被幫助的人。這正是聖經對於耶穌事工特色的描寫。護教理當是一種幫助人的事奉。
在彼得前書三章8∼17節我們看到，委身良善的事的門徒，卻因此受逼迫。然而，他們的反應，就像耶穌教導過他們的，是「歡喜快樂」的。於是，看到的人便想知道，身處那樣的景況，門徒為什麼還能歡喜快樂，依然滿有盼望？特別在一個憤怒、沒有盼望，也缺乏喜樂的世界，更會產生這樣的問題。因此，彼得才吩咐門徒說：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心。」（彼得前書三章 15∼16節）
當我們把這樣的解釋，也就是護教，當作是以「溫柔、敬虔的心」來愛鄰舍的一種行為，就會發現，耶穌是如何教導我們要「靈巧像蛇」並且「馴良像鴿子」（馬太福音十章16節）。蛇的靈巧智慧，來自於對環境適時的觀察；鴿子的馴良，則是指牠們完全沒有詭詐，也不會故意誤導別人。我們也該如此。
對人的愛幫助我們合宜地觀察他們，而不會想操控他們；同時，我們依然渴望他們能夠認識耶穌基督這位宇宙萬物的主宰，並且為此祈禱。
那麼，擁有溫柔的特質究竟意味著什麼？
一開始，這代表了謙卑。愛將幫助我們清除任何只是想贏的渴望，不致成為一個自以為義的知識分子，對他人的意見和能力充滿輕蔑。「謙卑的心」（tapeinop-hrosunen），是每一位想要為基督辯護的人，必須具備的特質。這也是新約中最有活力的一個概念，單靠「謙卑」這兩個字，其實很難捕捉。
因此，「給出盼望緣由」的呼召，從一開始，便不是要強迫毫無意願的人，在理智上屈服；反之，我們要先成為有需要者的僕人，特別是去服事那些往往因為社會環境、深陷知識驕傲而自以為義的人。
其次，我們應該以真理的僕人這個身分來護教。耶穌說，祂來是為了「給真理作見證」（約翰福音十八章37節），祂也被稱為「為誠信真實見證的」（啟示錄三章14節）。這是為什麼，我們要以敬畏的心（或者，恐懼的心，KJV）來給出盼望的緣由。真理揭露了真實，而所謂的「真實實體」（reality），就是你我犯錯的時候，想要逃往的地方，也是人類永遠都打不贏的對手。
在跟生命、跟神，以及跟靈魂有關的事情上犯錯，是一件非常嚴重的事。因此，護教的工作格外重要；我們要以愛心說誠實話（以弗所書四章15節），並且盡一切的可能，說得清楚又合理。我們必須倚靠真理的靈，方能完成這個超過我們能力範圍的任務。
尋找真正的真理，是我們可以與所有人類共享的參照點。沒有人可以在缺乏真理的情況下活著。儘管對於某些事情是真還是假，我們不盡同意，忠於真理─不管那是什麼樣的真理─卻讓我們能夠以一個誠實諮詢者的身分，在每個人身邊陪伴。我們的態度，不再是「我們和他們」，而是全都成了「我們」；不只是教導，更是大家一起來學習。
所以，如果有可能，我們應該要在相互諮詢的氛圍中，以慷慨的愛來「給出我們盼望的緣由」。不管信念有多堅定，我們都不應該變得專橫、輕蔑、敵對和充滿戒心。我們很清楚，耶穌自己是不會這樣做的，因為這樣的方式幫不了別人。祂不需要這樣做，我們也不需要。
畢竟，護教也與其他每件事情一樣，耶穌都是我們的主人與榜樣；我們要完完全全地信靠祂。正如聖經所說的：「只要心裡尊主基督為聖。」（彼得前書三章15節）在護教這關鍵的工作上，我們的心中始 終都為祂保留一個「特別的位置」。
因此，我們的護教必須以溫柔為特徵。像耶穌一樣，我們以謙卑的態度，把愛伸展出去，沒有任何的強迫。實現目標的惟一方法，就是以溫柔來辯護，用耶穌的樣式在愛裡給人幫助。
—摘自《溫柔護教學》序
