「受造物的群體」，生態神學的核心
簡單來說，受造物群體之中的成員是彼此關聯及互相依靠的，因此人不可以用宰制的方式來對待其他受造物；宰制式的「管家」是需要被批判的。如此，人的位置就不再是高於一切在他以外的受造物，而只是受造物中間的一分子。
英國神學家包衡對聖經的研究並不只是停留在第一序之上，即只作文字及歷史的考據，卻進至第二序的討論，即義理的整理及提出。包衡的兩本生態相關著作，就很能向我們顯示他這方面的能耐。
包衡先後在二○一○年及二○一二年出版了本書《聖經生態學：重探人與萬物的關係》和《與其他生物共活》（ Living with Other Creatures: Green Exegesis and Theology，暫譯）。
《聖經生態學》是他在薩勒姆神學講座的演講整理及擴展。原來演講的題目是「管家之外：聖經與受造界」（Beyond Stewardship: The Bible and the Community of Creation）。演講題目的副題及著作的副題都出現了「Community of Creation」（受造物的群體）這組詞。這種重疊並不是偶然的，「受造物的群體」正是包衡對聖經有關生態的核心看法。
《聖經生態學》共五章，中間的第三章章題是〈受造社群〉（The Community of Creation）。我們可以說，基於這一章的討論，所以可以進一步質疑「管家」的講法（第一章），以及重新考量人跟其他受造物的關係（第二章）。聖經中的野生世界也自有其價值，而不僅在於其對人是有用的（第四章）。最後必須處理的是，受造物群體與耶穌基督的關係（第五章），而有宇宙基督（cosmic Christ）的看法，並且涉及受造物群體的終末去向。
簡單來說，受造物群體之中的成員是彼此關聯及互相依靠的，因此人不可以用宰制的方式來對待其他受造物；宰制式的「管家」是需要被批判的。如此，人的位置就不再是高於一切在他以外的受造物，而只是受造物中間的一分子。人甚至無法掌控他自己的世界，更何況他以外的受造物世界。因此，人必須尊重他以外的野生世界，森林也好、野獸也好，都是人的他者，共同構成整個受造物的群體，缺一不可。
當然，這個受造物的群體要能和平，單憑耶穌基督的緣故，並且只有在終末的時候，這和平才能完全實現，而為一個生態烏托邦。
包衡此書討論的聖經經卷，並不只限於創世記，很多人都有錯誤的印象，以為只有創世記才討論上帝的創造或受造物。包衡擴闊了讀者的眼界，全書的討論，除了創世記之外，還有約伯記、詩篇，先知書中的以賽亞書、耶利米書、何西阿書。除了舊約之外，還有新約的福音書、保羅書信，以及啟示錄。這是一幅整全的圖畫，不只是談論創世記，也談啟示錄；不只是談論起初上帝的創造，也涉及終末上帝的創造。
因此，本書雖然以解釋聖經為主，但是並沒有變得零碎、片段。包衡為讀者提供了整個受造物都要跟上帝復和的一幅圖。從受造物的群體這個核心出發，人跟上帝的復和，至終不能離開他跟萬有的復和，以及萬有跟上帝的復和。由此，單以人為拯救對象的拯救論就並不全面，需要擴闊；而宰制式的管家職分，更需要予以徹底批判，重新確立人在受造世界之中的使命。
◎作者為香港浸信會神學院基督教思想科教授