新弱智時代的神學教育
見與思
要如何描述現在的時代呢？狄更斯曾說：「這是最好的時代，也是最壞的時代；這是最光明的時代，也是最黑暗的時代。」對台灣而言，相對於過去的封閉，現在應該是開放的；相對於過去的守舊，現在應該是創新的；相對於過去的威權，現在是自由的；相對於過去的單向度，現在是多維度的。
網路的發達與手機的普及，資訊的傳遞不僅沒有地域的界線，連時間差也漸次消融。經歷了大量的訊息與知識的啟蒙，人應該是脫離了無知、愚昧、魯鈍的行列，而漸次進入統整、熟慮、精確判斷的境界。但是，我卻認為現在是一個新弱智時代，訊息的量太大，使得人失去了思考的空間；信息的即時性易使人來不及判斷真偽；而網路的匿名更是使人任意發言而無所忌憚。當網路捲起新的旋風，便追隨者眾卻完全無理性可言。社會如此，教會也漸如此。
教會現象
放眼看去，台灣社會 正處在基督教的戰國時代，各種思想崢嶸而起，可謂「百鳥爭鳴、百花齊放」。有的傳統、有的現代；有的福音派、有的靈恩派；有的強調悔改和好、有的主張命定宣告；有的要走天國文化、有的則要用猶太曆、過猶太節。有牧師傳道、也有先知使徒；有的用雙翼、有的學康希。之前有人以趙鏞基為導師、也有的走華理克路線。當然，也不可忘了百萬聽眾的布永康、以及神蹟醫治的辛班尼。然而，現在最夯的非幸福小組不可。你可以不懂車，但是會賣車；你可以對福音無知，但是你會傳福音。也許，我們亦當如顯克維之的小說所言：「主啊！你要往何處去？」
有的牧者說：「各位親愛的弟兄姊妹，牧師願意為了你們的益處四處奔跑，只要什麼對弟兄姊妹有幫助，我就去學，到韓國、新加坡、甚至到印度、印尼，學來了就用在我們的教會，只要能使教會復興、對大家有幫助，我就去學。」這位牧者的用心與勞苦，著實令人感動。但是，也足證這牧者的無知，他的心中沒有定見，只要教會興起什麼流行風，他就去跟，這陣風過去，下陣風就來，牧者與教會就如此這般隨風逐流。有無知的牧者，就會有可憐的教會。而牧師高舉什麼，信徒就會起而跟隨。
你有沒有發現那些被稱為「先知」的人，都很愛錢？參加這種先知預言的聚會，都會要你憑信心大量奉獻；甚至，到前面讓先知禱告的人，還要有額外的奉獻。難道你不會問：他們到底是在事奉上帝？還是在事奉瑪門？講到特會，在某些特會，會降金粉、會有香氣、還有的人揀到天使的羽毛，這些有聖經的根據嗎？宗教改革以後，「唯獨聖經」是所有基督教會所堅持的原則。要問：什麼時候開始，基督教會變得如此怪力亂神？
需要讀神學
以前讀神學，是為了要獻身做牧師；但現在，平信徒也應該讀神學，否則你根本不知道牧師講的是對的還是錯的。神學，讓人有系統認識基督教的基本教義，明白上帝救恩的計畫，知曉聖經中的微言大義，好使人走向正確的道路。神學，教導人理性的思維與邏輯的分析，讓人在歪裡充斥的時代分辨出歷久彌新的真理。
如果你讀過神學，當有人說「上帝告訴我」時，你就當問他：「你以前見過上帝、聽過祂的聲音嗎？不然你怎麼確定你聽到的就是上帝的聲音？而不是撒但的聲音？」當有人問你：「你有聖靈充滿的經驗嗎？」你就能這樣回答他：「像你們這種倒在地上的經驗，我沒有；但是像聖經，起來放膽傳講基督的經驗我有。況且，聖靈充滿如果是一種經驗，那麼你現在一定沒有被聖靈充滿。但聖經上彼得被聖靈充滿，就一生活在聖靈的引導與管理之中；我願我的一生被上帝的話與上帝的靈引導與管理。」
有位弟兄問我：「牧師，有一個先知為我禱告，說他在禱告中看到有很多人到一輛車上買東西，他不知道我就是開車作生意的，我覺得他好像很準。」我問：「然後呢？」他說：「三個月過去了，我的生意也沒有變好。這個先知講的到底對還是不對？」我中肯地告訴他：「你要耐心等候，聖經上有些先知的預言，要四百年以後才會實現。」他懂我在告訴他什麼。
如果，一個平信徒有讀神學，就不容易被這些光怪陸離的現象所迷惑，也不會被似是非的道理所轄制。從另一方面說，如果，一個傳道人好好讀神學並擁有一套中心思想，就可以輕易解決這些問題、並正確為疑惑的信徒指點迷津。如果，一個傳道人明白正確的教義，他就不會說：「我們教會很開放，接受傳統神學、也可以接受先知預言。」因為，傳統神學以聖經為核心，這些先知預言企圖在聖經之外另立權威。有中心思想的人就會知道:「增長」不是教會的任務，「見證基督」才是教會存在的目的。
從神學知識到神學思考
我在神學院的課室曾不客氣地說：「現在，教會裡充斥著一些有讀過神學院，卻沒有讀過神學的牧師。」同學們納悶：怎麼可能呢？此話怎講呢？我解釋：「有讀過神學院」就是有一張神學文憑，很多牧師都有；但是「有讀過神學」則是指能把學問融匯貫通、具批判性的思考能力、能指出是非、能分辨對錯、擁有中心思想的人，老實說，這種牧師不多。前者，僅擁有神學的知識；而後者，是具有神學的思考能力。
神學是理性的，理性講究的是前因後果、重視的是正確推理，必須言之有物、言之成理，不僅知其然，更知其所以然。傳福音必須說服人，澎湃的聚會、滿桌的美食、神蹟與奇事，只能迷惑人，無法真正說服人。殊不知見慣了神蹟的希伯來人，入了迦南地還是不斷的悖逆神。新弱智時代的人缺乏理性思維的能力，容易被煽動而聚集，也可能一下就鳥獸散。缺乏了正確教義的基督教，要吸引人很迅速，也可能很快就見不到身影。情緒性、表象性、感覺性、物質性的東西，在建立信仰的有效性上是何等的薄弱啊！
有紮實的神學知識為根基，再加上嚴謹的學思考，才能孕育出一篇豐厚的講章。不管在會堂，或是在小組，凡是得開口講論聖經的人，都應該好好讀神學。當人人讀神學，不僅能一再確證自己所行走的道路的正確性，更能一同力抗當代社會與教會中弱智無知的盲流。否則，必有人如此反應：「我為什麼要到一間吵鬧的教會，聽一個膚淺的牧師，講幼稚的道？」「我現在真的是混亂了，我想介紹我的朋友去教會，但實在不知道該到哪一間教會，我很怕他一進去，就被教壞了！」「我覺得好饑渴，都快要burn out了，我需要被牧養，但是主日講台與小組聚會都無法滿足我的需要！」
結語：以靈性統攝理性與感性
一個真正敬畏上帝的人，必會認真追求信仰真理、嚴謹探討信仰法則，這樣的人不會隨波逐流、不致同流合汙。當代的神學教育正應當教出這樣的學生，在理性的思辨中不失情感，在感性的瀰漫中保持清醒。而厚實的靈性與美好的生命，正是撐起理性感性的重要支柱。
我想起九十年前，佈道家宋尚節曾說：「希望國內各神學院、聖經學校不單是泡製了許多依靠文憑來教會混飯吃的畢業生，最希望的是每個神學院必須造就她的學生是一個個屬靈的人。因為，今日國內教會的不景氣，不是缺少神學畢業生出來傳道，是缺少有新生命的屬靈人做聖工。」這句話至今天仍然有效。