新世紀與基督教信仰的比較
【作者:呂一中】一個天真的民俗文化學者 2011.03.06
基督徒從新世紀運動中，面臨到一個很重要的挑戰。而這運動也已對基督教文化及群體造成影響。甚且，已經在許多方面滲透進教會。一些基督徒，不自知自己是新世紀的信徒！
在新世紀對生命所作的定義，與基督教對生命所作的定義之間，有多種不同角度的比較。以下特別列出幾個重要的不同點：
第一個論點
新世紀似乎是一個讓人覺得很親切的宗教，它的主旨是針對人類的福利。新世紀是宗教性消費的具體例子，著重在提升人們生命的品質。
基督教是第一個真正對人親切的宗教，它的中心主旨是展現對上帝及同胞的愛。當一個人感覺很好時，他未必真是好的。反而是遭受痛苦的人，比起那些生活水準一流的人，更能體會其它人所受的苦。
第二個論點
在新世紀運動中，人們僅保持是生命的旁觀者。重點是使人不要因為任何事情而得意忘形，必需保持「冷靜」。人們必須當旁觀者及觀察者，以便能感受到好的感覺；否則，惡魔及世間的痛苦便會降低人們的生活品質。
基督教並不從痛苦中分離；它的信條是與痛苦相關連的。就像耶穌過去和持續予人的感覺。基督教明瞭積極的同情，而非僅是消極的憐憫。
第三個論點
新世紀是起源於印度教，認為事實就像是一部事先拍好的影片。如果你不喜歡它，你可以把它關掉；但是你卻不可以改變它。你可以經由瑜珈術將它關掉。
基督教則認為生命是即興的。我們並不真正清楚將發生何事，但是我們的主旨就是要與我們的同伴一起將這齣戲演好。我們亦熟悉這場戲中繁文褥節的線索，因為我們有一份概略的原犒，即聖經，可以遵循。
第四個論點
大部份新世紀運動的人，都遵從那些被認為已經轉化成神聖造物者的大師及上師，就如新世紀的支持者亦猜測其本身將能夠轉化成具有神性。這種神性的夢想，造就了整個新世紀的特色。
就基督教而言，上帝本身已經來到地球，且變成人。而上帝既然已經變成了人類，人們便不需要再去扮演上帝。上帝已在我們當中，並對我們傳遞福音。所以我們不認為有必要借由理論或瞑想來變成神。
第五個論點
新世紀或多或少具有因果關係的宿命思想，即認為每個人已在過去成就了現在的自己。假使說有個人做失敗了，那麼只有他自己該遭受責罰，因為他現在所收穫的一切即是上輩子所播的種，這就是因果關係。同理，成功的人也不是受任何人的幫忙，而是他自己在上輩子所創造的財富。
基督教認為現在行動是很重要的，因為當一切都由世界的最高審判者--耶穌，所公正地裁定後，我們在這一世所種的果將在最後審判日得到收穫。但是基督教徒亦瞭解，當我們的審判被宣示了之後，我們是處在一個相當有利的位置，因為上帝在審判中是為了替被告抗辯。上帝處理我們的案件，並從他自己本身贏得勝訴。
第六個論點
新世紀的宿命論意味著以一種命定的態度來面對生命，認為大部份的事情都已事先註定，而你可借由占星術、手相及其它類似的方法來得知。對個人命運的議論，通常造就了某種特別的信仰狀態，就是經常感覺到自己不淨，並且不斷地想要清除。
基督教亦志在抵抗不潔，但發現其根源是惡魔及人的罪惡。人的貪婪心即是此問題的所在。因此，需要解開的是罪過本身，而非羞恥心。原諒罪惡就是這信仰的答案，而教會真正偉大之處，就是能夠代表上帝原諒人們。
第七個論點
從最終的界限來看，大部份新世紀的成員都經歷過數次生命及死亡，即所謂的靈魂輪回。永生的人將不斷地死亡及再生...他將不會獲得拯救，直到他能夠借由好的業力將自己拔出。
事實上好的業力並不能引導獲致拯救，因為所有的業力都會將你束縛在再生的轉輪中，而好的業力甚至比壞的業力更具束縛力。唯一的方法就是靠瑜珈術，因為它能燃燒所有的業力。
基督教認為業力並不能引導至任何地方，其認為那只是自我欺騙。從另一方面來看，有個方法可以獲得救贖：上帝在耶穌基督裡藉著聖靈所作的拯救。所以上帝的國正將進入人的生命，並引導他經由死亡，再經復活而變成一個新生命。這是教會的基準，並且是生命的實現。