在伊斯蘭文化中跟隨耶穌
【作者:吉恩．丹尼斯（Gene Daniels） 譯者：李柏佳】越過急澗山嵐 2018.02.11
圖片提供/123RF
來自其他宗教傳統的人，有可能跟隨耶穌而不成為「基督徒」嗎？
這個問題在今日的宣教世界中引發了激烈討論。跟隨耶穌卻未正式表達其基督信仰的信徒，被歸類在「圈內人運動」（insider movement）裡，其中又以伊斯蘭文化背景的圈內人最受關注。因著文化、地理，以及語言上的障礙，要接觸圈內人並不容易，也因此，許多信徒雖然身為圈內人，彼此卻不曾有過接觸。以下獨家訪談中，我們將聽到圈內人現身說明原委。
這是2011年間，兩次訪問Abu Jaz的綜合報導。Abu Jaz為圈內人運動的主要領袖之一。他形容該運動的成員為「福音子民」（People of the Gospel），包括東非地區上千位在過去十年間歸信基督，但仍留在原生的伊斯蘭文化社群中的穆斯林。Abu Jaz已婚，育有三子，十八年前他跟隨了Isa al Masih（彌賽亞耶穌）。
本次訪談由宣教士吉恩．丹尼斯擔綱，他服事穆斯林社群已超過十年，曾多次在宣教期刊上發表文章。《今日基督教》已證實訪談者與受訪者的真實性，並隱藏其真名，以保護福音子民的事工。
■請描述你歸信基督的經過。
□有一天晚上，我們夫妻僅有的食物是小小一碗通心粉，但太太還是認真地預備了這頓晚餐。這時，她朋友敲門了。我跟自己說：「這些通心粉還不夠兩個人吃，怎麼可能餵飽三個人呢？」但沒有別的辦法，只好打開門，於是她進來和我們一起吃。
我們一面吃，通心粉開始變多，後來竟然變成滿滿一大碗。我以為自己一時眼花，就把通心粉拿起來搓一搓；我又想，或許太太在桌子下面藏了一些，但檢查後發現並沒有。我們彼此對看，礙於客人在場，什麼都沒有說。
後來我上床睡覺，正當我睡著時，耶穌來找我，問我：「你知道是誰讓通心粉變多的嗎？」我回答：「我不知道。」他說：「我是彌賽亞耶穌。如果你跟從我，不僅通心粉會變多，你的生命也會變得更豐盛。」
他沒有告訴我他是神、他代替我死；他沒有說「我是神的兒子」，也沒有跟我談論任何複雜的神學議題。他只告訴我，如果我跟隨他，他會讓我的生命變得更豐盛。當晚，在那時刻，他那樣把通心粉變多，就讓我很開心了。我一點也不了解他說的「生命變得更豐盛」是什麼意思。雖然現在我了解了，但那時，我只當他是「通心粉之主」。
■這還蠻像福音書裡，群眾把耶穌當作「麵包之主」。
□是啊，我只把他當作能夠滿足我需要的那一位。那天晚上，我以為耶穌來到我家，是因為阿拉愛我。現在回想起來，其實是神的國臨到我家了。耶穌說：「我若……趕鬼……就是神的國臨到你們了。」（路十一20）彌賽亞耶穌行的所有神蹟都在訴說神的國度。耶穌不是因為我窮而來我家，畢竟窮人滿街都是；他也不是為了使我的通心粉變多，其他人或許也能辦到，比如魔術師。他的目的是什麼呢？彌賽亞耶穌帶著神的國來到我家，祂沒有完整地解釋當中的神學議題；他只說：「只要你願意跟隨我。」
在那之後，我去了一間福音派教會。身為穆斯林，我遇到許多文化上的挑戰——他們敬拜、唱詩歌、跳舞的方式，全都跟我熟悉的不一樣。我有自己敬拜的方式；向人問安時，我會說：「As-salaam 'alaykum（平安與你同在）」，而我期待對方回答：「Wa 'alaykum Salaam wa rahmatu l-laahi wa barakaatuh（願你平安、願阿拉的憐憫和祝福與你同在）」。我們穆斯林也有自己握手的方式。但教會則是另一個世界，沒有人喜歡我的表達方式。弟兄姐妹跟我說As-salaam 'alaykum和Wa 'alaykum Salaam是從魔鬼來的，所以我很難融入他們並展開新生活。
有一天，牧師對我說：「你好嗎？」我回答：「Alhamdulillah! 」（感謝讚美阿拉），結果他很生氣地說：「弟兄！不要再說感謝讚美阿拉了！你的神已經從阿拉變成神（所用的字眼是該民族對神明的稱呼），你要以基督徒的身分表達對神的感恩，我們有自己對神表達感恩的方式」。他要我改口說：「讚美主」和「讚美歸與神」，並叫我不要再用阿拉這個詞，因為阿拉是邪惡的、是魔鬼、是那塊穆斯林崇拜的黑石；阿拉是偶像。這些話讓我非常訝異，那是我生平第一次聽到有人說阿拉是偶像、是邪惡的。當我進行宗教活動時，我自認是為了阿拉。阿拉是創造、維持宇宙的神，而且有一天他要來審判這世界。我完全無法想像阿拉是偶像或是邪惡的。
隔天當牧師再次問我「你好嗎？」的時候，雖然我滿心想回答：
「Alhamdulillah」，但因為他曾警告過我，所以我也就沒說甚麼。不過要我說出「讚美主」或「讚美歸與神」實在非常困難，畢竟過去三十三年來，我從沒用過這樣的字眼談論神。之後三個多月的時間，我在那個教會待下來，而且閉口不說Alhamdulillah。當別人跟我問好時，我就簡單地回答：「我很好。」雖然我很希望向阿拉表達感激，但因為他們對這個詞的看法，我只好忍著不說。
之後，我開始懷疑神的公義。我對神說：「神啊，是祢把我放在穆斯林文化的，這不是我的選擇。他們不准我在教會裡表達對祢的讚美，而且他們一聽到伊斯蘭特有的用語就罵我，所以我寧可保持沈默。祢喜歡東正教文化、非洲傳統文化、猶太文化、歐洲文化，祢喜歡別人的文化，但祢不喜歡穆斯林文化，所以祢不是公義的神。」
足足有兩年的時間，我陷在這樣的情況中。最後，在無計可施之下，我告別了我的伊斯蘭身分以及文化背景，並接受了福音派教會。我不再使用伊斯蘭特有的用語，你可以說我在某方面已經受了割禮。在這之後，人們終於視我為耶穌的信徒。然而，這樣做也等於把我從自己的原生社群中除名。
■在你放棄伊斯蘭文化後，教會是否就接受了你？
□當我不再以伊斯蘭文化自居，教會裡的弟兄姊妹認為我終於成為基督徒了；在這之前，他們並不當我是個信徒。在我告別伊斯蘭身分並變得像他們一樣後，他們甚至拍手慶賀：「現在Abu Jaz終於是個信徒了。」但事實上，我早在兩年前就信耶穌了。
後來，我有機會到一所聖經學院去念書。在那裏，我了解到，神的道的跨文化本質，以及各文化傳達神的道的形式，兩者是不同的。我的問題得到解答，也明白神確實是愛每一個人的。神開了我的眼，讓我知道在祂眼中，每個文化都是平等的；沒有所謂神聖的文化，只有神聖的文字。從那以後（1998年），我開始預備自己去向伊斯蘭社群談話。我在聖經學院找回了自己，而我希望能夠再次恢復我的伊斯蘭文化身分——不是為了人的緣故，乃是為了在神裡面表達我的信仰。而當我回復原本的身分後，我因著神的公義而感到喜樂。
在基督徒群體中，我依然要面對許多神學及文化上的挑戰，而我也在那裡經歷到真實的愛。我為那些向我們夫妻展現恩典與慈愛的基督徒，向神獻上讚美。
但我了解身為穆斯林的痛苦、了解他們害怕的原因。當穆斯林接觸福音，很想相信耶穌是彌賽亞，卻有人跟他們說只有（成為）基督徒才認為耶穌是彌賽亞，他們就會因此拒絕耶穌。現在我們可以不用再犯同樣的錯誤。
■稍微談談圈內人的神學觀點。
□我曾在聖經學院上過系統神學，如基督論在時空背景中的發展；我上過教會歷史，知道各信經是因早期教父在不同背景下，為抵抗內憂外患而寫成的。但是圈內人不使用系統神學。我們相信若那些教父能在神的話裡面找到問題的解答，在穆斯林中服事的人也應當如此。必要的話，甚至應該召開會議，討論在伊斯蘭文化中面對的挑戰以及因應而生的護教議題。
■談談你如何在自己的伊斯蘭社群中傳福音。
□重要的是從發問開始：傳福音的目的是什麼？
我們在使徒行傳十四章15節找到相同的思路。保羅說：「我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。」從這段經文來看，把福音帶給世人是為了讓他們歸向造他們的主。當然，我們必須在Isa（耶穌）、在基督裡做這些事，但就像保羅說的，我們必須以那創造天地萬物的主為起點。
這就是一般啟示。若我們不顧一般啟示，就不會有任何特殊啟示。就我所知，根據使徒行傳的記載，保羅兩次直接對外邦人的講論，都是從神的一般啟示談起，最後結束在神的終極啟示——耶穌基督，神指派的救主。但當保羅寫信給信徒時，會告訴他們耶穌是神，並且指出若不是被聖靈感動，沒有人能說耶穌是主（林前十二3）。
穆斯林相信這世界存在一位創造天地的主，而他的名字是阿拉；如果你告訴穆斯林有關造物主的事，卻說他的名字不是阿拉，會讓他們感到非常困惑，你所說的就不是福音。
如果你相信一般啟示也會臨到穆斯林，就必須以此為起點；如果你不相信，那你就根本不相信你自己的福音派神學。如果你希望向穆斯林傳福音、恢復他們與造物主的關係，就要接受他們對這位造物主的稱呼：「阿拉」。如果我們告訴穆斯林「阿拉不是神」，其實是在否定一般啟示，而不是像大多數人以為的，是在推翻伊斯蘭教、穆罕默德，或是可蘭經。宣教士必須先從他所服事的人群中接受他們對造物主的稱呼，那麼他們才能用從天上來的權柄告訴這些人救主的名字：彌賽亞耶穌。
■這跟單單相信可蘭經裡的穆斯林先知Isa有何不同？
□穆斯林相信耶穌是先知、是阿拉的使者，但後來被伊斯蘭教先知穆罕默德所取代。他們認為救贖是奠基於穆罕默德的教導。雖然如此，你跟穆斯林仍有一些討論的起點：你可以從他們有限的基督論以及基督在神國裡的角色，特別是他在審判日的角色討論起。穆斯林的思路會從伊斯蘭的基督論開始，但最後會結束在Isa是那位勝過死亡的。他們對耶穌的了解是漸進式的：從先知、使者、救贖者，最後到主。但這需要時間以及聖靈的工作，就像我們在使徒彼得身上看見的一樣。
■那你為什麼不在他們逐漸認識耶穌之後，也慢慢把他們帶到教會呢？
□對伊斯蘭文化背景的信徒來說，要他們加入現存的教會並非不可能，問題是，這裡的福音派教會混合了科普特正教會▲1以及傳統宗教兩種形式。
如果我對一個穆斯林說：「跟我一起去教會吧」，那我其實是在邀請他們到一個很奇怪的地方，而且這等於宣告他們沒有資格有一個屬於自己的教會。因此，我們需要一個專屬穆斯林文化的植堂策略，如此才能讓穆斯林有個使用自己語言及習俗的教會，而不是其他宗教的產物。
■許多西方基督徒同意應有專為穆斯林設計的傳福音方式，但專為穆斯林設計的植堂策略似乎有些過頭。
□為什麼會過頭呢？當其他人都有適合自己文化的植堂策略時，為什麼穆斯林不能有？我們要問：「穆斯林不應該有一個專屬伊斯蘭文化的教會嗎？」不要一直嘗試把他們帶進現有的福音派教會，穆斯林應該有能夠反映他們文化的教會。這樣，我們才能說我們有本土化、生於穆斯林土壤的教會。要把一個人「釣」到教會是可能的，但重點是我們怎樣才能用大網撈魚。
當你跟一個人說話的時候，同時也在跟他的族群對話，因為這個人代表了他背後的整個群體。我們向一個人所說的，到最後會在他的群體傳開，因此我們希望接觸到整個社群，並帶來集體的轉化。教會所傳講的內容來自天上，但教會的形式應該來自地上、來自文化。教會應該反映穆斯林文化，而非穆斯林神學。
■圈內人如何看待穆罕默德？是否會產生混淆？
□首先，我們無法在一個初信者的生命中，排除混合主義的可能性。我們之所以需要門徒培訓，就是為了把這個新的信仰從他們舊有的框架中分別出來。當他們初信基督時，心中想到的很可能還是穆罕默德；但當他們開始奉耶穌的名為各種需要禱告時，他們會經歷到喜樂、確信，以及平安；當他們繼續奉耶穌的名禱告，並發現人們得醫治、惡鬼被趕出時，他們便再也不會想到穆罕默德。這是聖靈做工的過程。
我們應該根據他們對耶穌的認識加以區分：我們可以在哪裡找到這些人？耶穌在他們生命中扮演什麼角色？我們當問：「這個人是否接受耶穌為生命的主？」
■關於穆罕默德呢？
□在信耶穌之前，穆斯林視穆罕默德為最後的先知，接著我們告訴他們彌賽亞耶穌的事。穆斯林知道耶穌是先知，能使人從死裡復活；也知道耶穌會行神蹟，並會在審判日再臨。
雖然他們知道這些，卻從未認真思考關於耶穌的事，他們想到的都是穆罕默德。然而，當我們告訴他們福音後，他們意識到耶穌是那位將在末日救他們脫離審判、撒但、敵基督，以及死亡的使者。
在這個階段，他們會有點搞不清楚穆罕默德跟彌賽亞耶穌的分別。在這之前，重點是穆罕默德，根本沒有人會想到耶穌。聽到耶穌的事以後，他們開始把耶穌高舉到與穆罕默德同等的地位；在這之前，他們的生命受穆罕默德掌控，聽到神國的福音後，便會開始思考關於耶穌的事，而混合主義便是在這時候產生——在這之前，根本沒什麼好混合的。如果宣教士一點都不想處理混合主義所帶來的問題，那他們還是把伊斯蘭留給穆罕默德吧（笑）。
事實上，混合主義不是從我們開始的。這種情況早在保羅的時代就已經存在，而這也是保羅寫信給加拉太人的原因。其實，混合主義會產生，是因為人們通常會先從自己的宗教背景認識耶穌，跟是不是穆斯林沒有太大的關係。然而，一旦人們開始認真思考耶穌的事，就算他們一開始把耶穌跟穆罕默德混為一談，聖靈仍能動工，把他們帶進完全的真理。漸漸地，聖靈會使耶穌在他們的生命中得著榮耀。
■所以在他們重生後，聖靈會開始打開他們的心眼，讓他們對彌賽亞有更全面的認識。
□當然。在他們相信耶穌以前，聖靈會先在罪、在義、在審判方面指證他們的罪；一旦他們把自己交託給耶穌，就會領受聖靈，重生成為神的兒女。接著聖靈會住在他們裡面，引導他們進入一切關於耶穌的真理。之後，聖靈會光照他們，然後他們會口稱耶穌是主。
這樣的情況已經讓其他的穆斯林開始思考。他們說「Lial lial rasul Isa（這些人是先知耶穌的子民）」，「他們既不是基督徒、又不是穆斯林，他們到底是什麼人？我們去聽聽他們怎麼說。」我們會盡量從聖經的角度解釋給他們聽。當他們問：「對你來說，耶穌是什麼？」，我們的回答是：「他是阿拉的道。」然後我們引用可蘭經，並從聖經的角度解釋「阿拉的道」是什麼意思。
■如果其他穆斯林認為，那些新的信徒「既不是基督徒也不是穆斯林」，那他們自己的看法，以及他們的自我認同是什麼？
□剛信耶穌時，他們當然還會自認是穆斯林。他們還能怎麼想？我們並不會告訴他們「你已經是基督徒了」。更認識福音後，他們不會希望自己在宗教上仍是一名穆斯林；但同時，他們也不想放棄文化上穆斯林的身分，而這包括他們之前生活以及敬拜的方式。
■在這運動中的成員生命裡，耶穌扮演什麼樣的角色？
□當人們想知道我們所信為何，我們可以跟他們解釋；但如果他們問的對象是某一位成員，那就沒那麼單純了，因為每個人對耶穌的認識有很大程度的差別：有些人認為耶穌是神，有些人知道耶穌是救世主，也有些人說耶穌是阿拉的道，但他們也給不出理由，因為他們還在努力明白那是甚麼意思。有時候他們認識耶穌，有時候不認識。所以我們必須教導他們。
我們必須從他們已經知道的東西教起。舉例來說，有些人可能不了解耶穌替他們死是什麼意思，因為伊斯蘭對罪的看法跟基督教不同，他們不接受耶穌為他們的罪而死——雖然耶穌的確是替他們死，但赦罪並非基督的死所帶來的惟一益處。
當耶穌死在十字架上時，他勝過死亡以及掌管死亡的撒但；而因著神讓耶穌從死裡復活，他便被指派為末日的審判官，同時也是救人脫離審判的救主。十字架是生活中所有問題的答案，也是我們跟神、跟撒但、跟罪、跟死亡等關係的解答。
宣教士的責任是在十字架所帶來的種種益處中，為穆斯林找到靈性需求上的答案。接著，聖靈會透過十字架與罪的連結，讓他們逐步知道十字架的一切好處。
穆斯林害怕邪靈、審判日與魔鬼，而我所傳講的這個神國的消息，能夠滿足他們所有屬靈上的需要。我們要用穆斯林的角度來思考他們會怎麼想耶穌，即使這是不完全的。但就算穆斯林只瞭解其中一部分，他們也會呼求耶穌，然後聖靈就能夠帶領他們更認識十架。
我們在穆斯林中間看到許多傳福音的機會，但同時也有很多挑戰。然而，機會是大過挑戰的。我們一定要記住，不是我們把神帶到穆斯林中間——祂已經在那裡了。
附註：
1. 全名為「亞歷山大埃及的正統教會」，其主要教義是，耶穌有全然的神性，亦有全然的人性，而神性與人性結合為一體，成為「道」（word）。公元451年的迦克墩會議（Council of Chalcedon）確定了耶穌神人二性的信仰，主張一性說（monophysitism）的埃及教會被視為異端，因而被逐出正統教會。今天的科普特教會是普世教協（WCC）的一員，並致力與其他教派（如天主教、東正教、新教）對話。
（資料來源：http://wf.fhl.net/article/article27.html）